Esto podrá comprenderse al considerar que no somos adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hijo. No le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro de la circunferencia. Por el contrario, en el concepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él está en el centro. Ese es el concepto del Srimad-Bhagavatam: Dios como hijo y después como consorte, es donde encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y Sus expansiones emanan de Él. En nuestra concepción acerca del Absoluto, Su padre lo controla, Su madre lo regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del Guru, si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perplejo acerca de Su propia posición absoluta.
¿Y por qué? Por el amor divino: prema. Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más excelso de toda la creación, reina el amor eterno supremo. Y ese amor divino emana de Él igual que los rayos de luz emanan del sol.
Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de la existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y el lado extático es controlado por Su potencia, Srimati Radharani, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.
Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma de la Divinidad. El Señor dice, aham bhakta-paradhino... "Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No tengo independencia alguna. Es tan maravillosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos". El amor divino es tan seductor que se le considera como la meta suprema de la vida y Sri Caitanya Mahaprabhu vino personalmente, en compañía de Nityananda Prabhu, para difundir las nuevas en todo el mundo.
Sólo en ese plano de néctar podemos saborear esa vida divina. El objetivo más excelso de nuestras vidas es que podamos permanecer en las olas de ese océano de amor.
En ese reino divino podemos conservar nuestra identidad individual. No es necesario que perdamos nuestra propia personalidad, nuestra propia individualidad, para sumergirnos profundamente en el plano de la conciencia. No es necesario en absoluto. La naturaleza del amor divino es que sigamos viviendo, pero viviendo para Él, plenamente convertidos a Su servicio. Es algo maravilloso. Podemos conservar nuestra personalidad para servir al interés de Krsna. Sin embargo, no debemos tener motivos egoístas, ni un concepto de interés separado. Fusionarnos allí no es una fusión física, mortal, que implique pérdida alguna, sino el tipo de fusión que se menciona en el Srimad-Bhagavatam (11.29.34):
martyo yada tyakta-samasta-karma, niveditatma vicikirsito me
tadamrtatvam pratipadyamano, mayatma-bhuyaya ca kalpate vai
"Aquel que está sujeto al nacimiento y la muerte, alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, consagra su vida a llevar a cabo Mis órdenes y actúa de conformidad con Mis instrucciones. De esta manera, él se hace apto para disfrutar de la bienaventuranza espiritual derivada del intercambio de una relación amorosa Conmigo".
Y en el Bhagavad-gita (18.55), Krsna dice:
"Sólo a través del amor y la devoción me puedes llegar a comprender tal como Soy. Y al comprenderme plenamente, podrás unirte a Mi séquito".
Krsna explica acerca de esta `unión'. "Él entra en Mí para convertirse en uno de Mis familiares. Él entra en el círculo de Mis amigos: visate tad-anantaram. Se convierte en uno de los Míos. Eso quiere decir que sin perder tu personalidad, puedes ser totalmente Mío". Ingresar en la familia del Señor es una unión viva y no una unión física o sin vida en el Brahman, el Espíritu. Ese es el resultado de prema, el amor divino.
Ese ideal está por encima del concepto general de fundirse en la unidad de Brahman, en la cual uno se pierde en el océano de la conciencia como si cayera en un sueño profundo. No estamos interesados en eso. Más bien, a través de la conciencia de Krsna nos perdemos nadando en el océano de la dulzura. Esto ha sido aceptado por Sri Caitanya Mahaprabhu.
En cierta oportunidad, al ver que Krsna trataba a todas las gopis prácticamente como a ella, Radharani abandonó el rasa-lila. El mismo trato hacia todas y cada una de ellas, no la satisfacía. Por lo tanto, ella decidió exhibir una combinación especial de danza y canto para complacer a Krsna de la manera más maravillosa y trascendental. Radharani exhibió su habilidad de diversas maneras y por último desapareció inesperadamente. Como Krsna estaba entregado a ese canto y danza combinados, repentinamente descubrió que Radharani se había ausentado. De modo que abandonó a todas las otras gopis para ir en busca de Radharani. Él la encontró en el camino y después de caminar durante algún tiempo, Radharani le dijo: "No puedo moverme. No puedo caminar más. Si quieres seguir adelante, tendrás que cargarme. No puedo ir más lejos". De repente, Krsna desapareció.
Un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le preguntó en una oportunidad por qué Krsna había desaparecido de esa manera. Nuestro Guru Maharaja se perturbó sobremanera al escuchar semejante pregunta. En este lila, Krsna aparentemente muestra cierta displicencia hacia Radharani. Y nuestro Guru Maharaja, por naturaleza misma, no podía tolerar semejante pregunta. Él estaba tan parcializado hacia Radharani, que no estaba dispuesto a escuchar nada en contra de ella. Así, en un humor bastante excitado, contestó: "¿Ves alguna devoción allí? ¿Qué clase de bhakti encuentras allí para que me preguntes esto?" La pregunta fue rechazada. Él ni siquiera podía tolerar una pregunta en relación con este pasatiempo.
Cuando me enteré de lo acontecido, traté de encontrar lo que Bhaktivinoda Thakura había escrito acerca de esta estrofa en su traducción del Srimad-Bhagavatam, el Bhagavatarka-marici-mala. Bhaktivinoda Thakura armonizó las dificultades en esa estrofa. Él explica que Krsna pensaba de este modo: "¿Me gustaría saber que pensará ella en la separación?" Krsna desapareció sólo para poder apreciar la profundidad de la separación que ella experimenta en Su ausencia. Por supuesto que Él regresó algún tiempo después.
Nuestro Guru Maharaja ni siquiera podía soportar la idea. "¿Qué devoción puede haber allí?" No obstante, Bhaktivinoda Thakura interpretó que en este pasatiempo Krsna sintió el impulso de ver qué clase de felicidad experimentaría Srimati Radharani en la separación. Él lo tomó como un ejemplo de cómo el Absoluto se convierte en subordinado de Su devoto. Y así, descubrimos que la parte negativa, Srimati Radharani, es tan poderosa, que el positivo, Krsna, se vuelve desvalido cuando está cerca de ella. Es como si el positivo perdiera Su existencia separada. Este es el triunfo de la devoción.
La devoción está representada en el lado negativo, extraída del positivo. Está el jugo de la fruta y quien extrae ese jugo. La devoción más excelsa se encuentra allí donde la extracción es más intensa. El triunfo de los devotos está allí donde el Absoluto acepta la derrota frente a Sus servidores. Esto revela la presencia genuina de la devoción, la dedicación y la rendición.
La rendición es tan poderosa, que incluso puede cautivar al Absoluto. Esa es la clase de potencia que nosotros ambicionamos. Y todos aquellos que la poseen son sumamente importantes, son nuestros preceptores. Para nuestro bien más elevado, debemos buscar en aquella dirección donde este poder sea más intenso. Debemos buscar allí donde encontremos rendición en un estado sólido, concentrado. Ese ideal debe ser nuestra meta. Eso es lo que mendigamos. No mendigamos nada que pueda encontrarse en este mundo material: na dhanam na janam na sundarim... ni riquezas, ni seguidores, ni disfrute de mujeres. Eliminando todo lo demás, nuestra meta debe ser una sola: La más intensa condición de servicio divino al Señor del amor.
Debemos tratar de acomodarlo todo de tal manera, que pueda encaminarse hacia esa región desconocida que está más allá del alcance de nuestra experiencia sensorial y de nuestra adquisición mental, como un cohete dirigido al espacio exterior. El Srimad-Bhagavatam, que extrae la esencia de todas las Escrituras reveladas, dice que el amor divino es lo más deseable y lo más primordial. No debemos permitirnos correr de un lado a otro en busca de bajas satisfacciones. Necesariamente debemos concentrar nuestra atención en el amor divino. Para nosotros, el amor divino es lo más elevado, es lo más excelso de la creación, lo más excelso en la eternidad.
Y la estrategia que nos permitirá permanecer en la relatividad del plano más elevado del servicio a Krsna, es asumir nuestra posición en el lado negativo. En una oportunidad, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribió unos versos describiendo la actitud apropiada: pujala ragapatha gaurava bange mattala sadhu-jana visaya range, "para nosotros, el sendero del amor divino es adorable y debe ser mantenido en alto como nuestra aspiración más elevada".
Él ordenó que se construyera una casita para él en Govardhana y dijo: "Viviré allí. No soy digno de vivir en Radha-kunda y por lo tanto viviré en una posición inferior; pero mis Gurus, Gaurakisora dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura y otros, son aptos para servir allí. Yo iré y les serviré a ellos en Radha-kunda y luego regresaré a una posición inferior en Govardhana. Allí permaneceré". Esa es la táctica apropiada para mantener una posición subjetiva en el mundo subjetivo.
Por el contrario, si pensamos que nos encontramos en el plano más elevado, esa realidad superior se ocultará de nosotros. Sólo desde una posición inferior podremos ver ese plano superior con respeto. Sin embargo, cuando pensamos que hemos alcanzado una posición superior, que hemos llegado, no estamos en ninguna parte. Esa es la naturaleza del mundo superior. Debemos mantener una distancia respetable. Si intentamos mirar directamente, perdemos; pero si tratamos de mirar hacia ese plano situándonos tras bastidores o desde un lugar oculto, entonces podremos ver. Es sumamente peculiar. Si deseamos entrar en contacto directo con las cosas de un nivel superior, ellas escapan a nuestra percepción. Si uno no puede entrar en contacto directo con algo, podrá obtener información a través del espionaje. Es algo así como el espionaje. Si tratamos de conocerlo directamente, será imposible. Sólo tras bastidores podremos obtener un vislumbre.
De esa manera podremos percibir la verdad ontológica más elevada. La verdad ontológica llega a nosotros como por casualidad, Él nos acepta inesperadamente y podemos encontrarle. Él es absoluto, es un autócrata, es independiente. Cuando Él entra en contacto con nosotros por Su propio deseo, podemos tenerle. Nunca está en mis manos. Él no es un objeto que pueda caer directamente bajo mi control. Él siempre está arriba.
A través de este sistema podemos llegar a la realización más excelsa. En el orden más elevado del lila de Radha-Govinda, Krsna le pide a Radharani que haga algo y ella se rehusa diciendo: "No, no haré tal cosa". Sin embargo, esta ha sido aceptada como la modalidad más excelsa del lado negativo. Negarle a Krsna cualquier cosa que Él desee, recibe el nombre de bhama-bhava. Y Radharani desborda con esa naturaleza. No obstante, ello incrementa la avidez, el anhelo de Krsna. Todo el sistema es sinuoso. No obstante, es lo que se recomienda para que lo más bajo pueda entrar en contacto con lo más elevado. Es un recurso maravilloso. La transacción directa, una franca relación cara a cara, se encuentra ausente aquí. Todo es como si fuera un robo. Todo allí es clandestino. En el área más excelsa, en el área de la autocracia, todo es un mercado negro. Por eso se le conoce como aprakrta, que semeja el concepto más bajo de las cosas. En nuestra actual condición de vida, no podemos tolerar la autocracia, se la considera como la cosa más baja; pero la autocracia existe en el mundo más elevado. Por consiguiente, se la conoce como aprakrta, la región más elevada del mundo trascendental que puede armonizar todas las cosas.
Tal es la belleza de ese plano, que lo que aquí se considera como algo bajo, allí es completamente armonioso. El poder armonizante que hay allí es tan grande, que lo que aquí resulta indeseable, sórdido y malo, es armonizado allá de tal manera, que recibe la posición más excelsa. Tal es la singular posición de Krsna que por Su toque mágico lo más bajo demuestra ser lo más elevado. Debido a que Él se encuentra allí, ninguna mancha es una mancha; todo es puro. La conciencia de Krsna es el toque de Krsna, la belleza del nivel más elevado. Así como la piedra de toque no sólo transforma la plata en oro, sino también el hierro, el acero y cualquier otro metal inferior. Asimismo, la piedra de toque de Krsna es tan poderosa, que lo más bajo de todo en nuestro concepto, recibe la posición más excelsa por Su toque mágico.
Raghunatha dasa Gosvami dice que aquel que no puede aceptar esta verdad, será arrojado a Vaikuntha. "Vete a residir allí, donde impera la ley ordinaria, donde hay tratos justos. Desciende hasta la tierra de los tratos justos, de los tratos razonables, donde puedes basarte en el cálculo y continuar viviendo tranquilamente".
Sin embargo, el mundo superior de Vrndavana es una esfera sumamente diplomática. Incluso Mahadeva y Brahma se sienten perplejos al tratar de comprenderlo. Desconcertado por Krsna, Brahma se rindió a Él y confesó: "¿Cómo podía imaginar que la verdad más elevada era un pastorcillo de vacas en busca de Sus amigos, con una vara debajo del brazo y un bocado de comida en la mano?" Brahma dijo: "Tengo cierta intimidad con mi padre Narayana . Cada vez que surge alguna dificultad, me aproximo a Él para recibir Sus instrucciones y actuar de conformidad. Sin embargo, nunca había entrado en contacto con un poder supremo como éste. Un pastorcillo de vacas que va en busca de Sus amigos llevando Sus alimentos en una mano y una vara de pastor en la otra. ¿Es Él el Supremo? Inconcebible. Sin embargo, ahora me doy cuenta que Tú estás muy por encima de mi padre Narayana . Vaikuntha es un campo de justicia y temor que conocemos; pero nunca hemos visto semejantes pasatiempos de discreta y oscura diplomacia. Si estas cosas acontecen en la región más elevada, no se nos debe culpar porque lo ignoremos. Es asombroso y oculto, es oscuro. Y sin embargo, existe un plano en el cual tanta riqueza y dulzura nos resultan desconocidas". En una oportunidad, Thomas Gray escribió:
En las oscuras e insondables cavernas del océano reposan
Incontables gemas del más puro y sereno resplandor;
Incontables capullos nacen para florecer inadvertidos
Y desperdician su dulzura en el aire del desierto.
Elegía en un cementerio rural
Cuán asombroso resulta descubrir que el Señor de todas las cosas es un ladrón. Todo es de Su propiedad y sin embargo, Él viene como un ladrón. Todo le pertenece, pero interpreta el papel de un desvergonzado. Los pasatiempos de Krsna son maravillosos. Todo le pertenece y sin embargo se comporta como un ladrón, como uno de nosotros. Ese es un plano muy singular y un tipo peculiar de pasatiempo.
Allí, todos son iguales, y algunos hasta pueden ser superiores. El padre y la madre del Absoluto pueden estar castigándole y el Señor puede estar llorando. Eso es bhakti. ¿En dónde se encuentra bhakti ? ¿Cuál es el síntoma de la devoción pura? Cuando la Autoridad Suprema se somete al sirviente, eso es devoción. Bhakta-paradhinah: Se ha hecho bajar al Supremo por la fuerza para servir al devoto. Ksetra-hari prema bhajana: El logro final de la devoción es que puede controlar al Señor Supremo, lo hace bajar por la fuerza y lo lleva hasta el devoto como un sirviente amistoso. El Amo se rinde al sirviente.
El Infinito está a la disposición del finito. ¿Acaso podemos concebirlo? Y no sólo eso, sino que lo hace clandestinamente, de diversas maneras diplomáticas. Así pues, en la conciencia de Krsna, el finito alcanza la posición más excelsa e inconcebible cuando el Infinito viene a servirle. Una posición tan gloriosa e inconcebible parece imposible. Sin embargo, este imposible puede hacerse realidad a través de la devoción, de raga, el amor. El poder del amor es inconcebible. Aunque parezca imposible, el finito derrota al Infinito. ¿Cuál es esa posición inconcebible? Sólo puede alcanzarse a través del amor.
¡Cuán adorable, apreciado y valioso es el amor! Ningún sacrificio es suficiente para obtener una gota de ese amor divino. Por lo tanto, se nos anima a "morir para vivir". Y en ese sentido, la muerte absoluta es adorable. Alcanzar ese amor divino es lo más imposible de todo lo imposible, pero Mahaprabhu vino a otorgárnoslo. ¡Cuán magnánimo es! Él mismo asumió la posición de agente reclutador, mendigando de puerta en puerta: "Inscriban sus nombres. Yo he venido a reclutarlos a todos para llevarlos a la región más excelsa, en donde el Infinito será un esclavo del finito. Tomen una gota de esa sustancia tan valiosa". Es lo imposible de lo imposible, lo inconcebible de lo inconcebible.
Así pues, abandonen su hábito infructuoso y concentren todas sus fuerzas para progresar en esta línea, para tratar de ir hacia el templo del amor divino.
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
"Las gopis de Vrndavana renunciaron a sus esposos, a sus hijos y a sus familias, los cuales resultan muy difíciles de abandonar, y hasta sacrificaron sus principios religiosos para refugiarse a los pies de loto de Krsna, los cuales incluso son buscados por los propios Vedas. ¡Oh! Concédaseme la fortuna de nacer como una hoja de hierba en Vrndavana, para que pueda yo recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de loto de esas grandes almas".
El riesgo da realce a la modalidad del amor. Es una parte necesaria del amor más excelso: Arriesgar los así llamados logros mundanos. La búsqueda del amor divino debe emprenderse a riesgo de la así llamada pureza de este mundo. Eso atrae la posición más elevada. Sin embargo, esa posición debe aceptarse con mucho cuidado. Debe seguirse la línea de la humildad señalada por Newton, a quien los científicos de su época consideraban como aquel que lo conocía todo. Él solía decir: "Yo no sé nada". Ese es el camino que conduce a la realización verdadera. Mientras más rodeados estemos de pureza genuina, más pensaremos: "Soy impuro". Esa es la naturaleza de la medición infinita. Debido a que el encanto es tan ilimitado, no se le puede apreciar más que de esa manera.
Mientras más obtengan, más sedientos estarán, mayor será su anhelo interno. Esta es la característica de la realización del Infinito. Mientras más uno progresa, más desvalido se considerará para continuar con la medición. No hay parte del Infinito que entre en el plano de la medición.
mukam karoti vacalam, panghum langhayate girim
yat krpa tam aham vande, sri gurun dina-taranam
No podemos comprender al Infinito. No nos consideramos calificados para expresar nada acerca de Él y por eso enmudecemos al pensar: "¿Qué puedo decir?" No obstante, Él nos hace hablar, Él nos obliga a abrir nuestras bocas. De lo contrario, el lector, el conocedor, enmudece.
El buscador genuino enmudece ante las actividades de Krsna. Él no puede expresar nada al respecto. Pero el poder desciende de lo alto para obligarle a emitir alguna declaración. De esa manera, la verdad desciende desde aquella región y él comienza a hablar, a expresar sus sentimientos, impulsado por el plano superior, por esa entidad superior. Él no tiene poder para caminar, pero el maravilloso poder del Señor puede hacer que atraviese montañas. Esta es la naturaleza de la gracia del Todopoderoso, del Absoluto: Por Su poder, todo vive y se mueve. Yato va imani bhutani jayante, yena jatani jivanti, yat prayanty abhisamvisanti: "Él es la causa de la creación, de la preservación y de la disolución. Está la evolución, la disolución y, en medio de ambas, la preservación. Él es la causa primordial, la causa universal".
Nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por un beneficio ficticio. Pero Krsna lleva a cabo una búsqueda amorosa de Sus sirvientes perdidos por largo tiempo. Él desea salvarlos y llevarlos a todos a casa. Esto sólo es posible por la gracia de ese Absoluto. Una onda viene desde allá para llevarnos a casa, allí donde finalmente entra todo. En el momento de la disolución total de este mundo, todo lo creado desaparece en la existencia sutil y emana de nuevo al comenzar una nueva evolución. No obstante, algunos entran en el lila eterno, para no regresar jamás a este mundo de explotación y renunciación.
Debemos inquirir acerca de Krsna. Pero antes debemos indagar: "¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿En qué dirección debo ir para acercarme al reino superior?" Siempre estamos indagando, pero ¿acerca de qué? Ahora debemos abrir nuestros corazones de par en par e indagar acerca de Él. Esta es nuestra terrible necesidad. No podemos evitarlo. Y no podemos predecir el nivel de pensamiento que esa necesidad encierra. Brahman, Paramatma , Bhagavan. La indagación acerca de Bhagavan es la más elevada: La búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad.
Es una necesidad natural que existe en nosotros para nuestro propio bien. No podemos evitarla. Un hombre sensato, que no desea engañarse a sí mismo, no puede rehuir la búsqueda de Sri Krsna. La cosa más común de nuestra naturaleza es inquirir acerca de la felicidad. Esta es la pregunta habitual de todos los seres animados. La búsqueda de Sri Krsna significa búsqueda de rasa, la forma más elevada de éxtasis.
Si nos examinamos, exclamaremos: "¿Qué he hecho? ¿Cuál es mi necesidad? ¿De qué manera paso mis días? Debo arrepentirme, llorar. He pasado mis días inútilmente. Me he traicionado, me estoy suicidando. Mi verdadera queja es en contra de mí mismo y de mis supuestos amigos. No tenemos nada que hacer aquí". Por lo tanto, compréndanlo y laméntense; ¡háganlo o mueran! Progresen en el camino correcto o estarán cortejando su propia muerte. La tendencia general de la vida, de toda existencia, de la manera más científica, será esta: La Búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad. Esa es la meta más elevada, no sólo de la humanidad, sino de toda la creación. Y al alcanzarla serán armonizados y solucionados todos los problemas.
No hay queja en contra de este intento que pueda ser sensata. La desviación de esta instrucción general, del llamado general, es completamente falsa, innecesaria y ofensiva. Esta es la verdad, la necesidad que tienen todos, dondequiera que haya vida. El llamado más grandioso, extenso y amistoso (el único llamado amistoso) para todos, para todo el mundo, es éste: "¡Marchen hacia Krsna!" Este es el único llamado. Todos los demás deberán ser silenciados. Cualquier otro tema deberá ser silenciado, detenido. Si sólo permanece este llamado, el verdadero bienestar del mundo permanece. Por lo tanto, los Upanisads dicen: yasmin vijñate sarvam idam vijñatam bhavati yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati, "inquiere acerca de aquello que una vez conocido no dejará nada por conocer. Trata de obtener aquello que una vez logrado no dejará nada por lograr".
Se está haciendo un amplio llamado que realmente no es sectario. Aparentemente, los pensadores deficientes lo consideran sectario; pero para toda persona que piense con sensatez, es lo más universal.
En la actualidad nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por un resultado ficticio; pero una dulce onda viene de lo alto para salvarnos y llevarnos a casa. Esto sólo es posible por la gracia de la búsqueda amorosa que hace el Señor de Sus sirvientes perdidos. Y lo único que se espera de nosotros es que nos unamos a la búsqueda de Sri Krsna y marchemos hacia la región divina. Unámonos a la marcha universal hacia la región divina. Salvémonos y vayamos de vuelta a casa, de regreso a Dios.