Si ha de ser efectivo, el sonido del Santo Nombre de Krsna debe tener una cualidad divina. El Santo Nombre de Krsna, que es infinito, puede erradicar todo lo indeseable que hay en nosotros; pero tiene que estar investido de una concepción espiritual genuina. No debe ser una simple imitación física producida solamente con la ayuda de los labios y la lengua. Ese sonido no es el Santo Nombre. Si ha de ser genuino, el Santo Nombre de Krsna, Hari, Visnu o Narayana , tiene que ser vaikuntha-nama, debe tener existencia espiritual, respaldo divino. Ese principio es esencial para vibrar el Santo Nombre.
Estamos interesados en la vibración sonora con profundidad espiritual. La imitación física del Santo Nombre no es el nombre verdadero. No es sabda-brahman, sonido divino. Sólo una imitación del nombre puede salir del plano de los conceptos mundanos. El Santo Nombre de Krsna significa sonido divino. Debe tener algún fundamento divino. Algo espiritual deberá distribuirse a través del sonido físico.
En el caso de una cápsula de medicina, la cápsula no es la medicina. La medicina se encuentra dentro. Externamente una cápsula puede verse igual a otra, pero dentro de una de ellas puede haber medicina y cianuro dentro de la otra. La cápsula en sí no es la medicina. Así pues, Krsna no es el sonido del nombre Krsna. Krsna está dentro del sonido. El Santo Nombre deberá estar recargado con el espíritu correcto y no con un sentimiento mundano.
Incluso los seguidores de la escuela impersonalista de Sankara creen que el nombre no está confinado dentro del sonido físico. Ellos consideran que se encuentra en el plano mental, en el plano de sattva-guna. Desafortunadamente, ellos piensan que el Santo Nombre es producto de maya, la concepción errada, y por lo tanto concluyen que los nombres de Hari, Krsna, Kali y Siva son idénticos. Tanto la misión Ramakrsna como la escuela de Sankara, predican de esa manera; pero ese concepto también se origina en el plano del error.
El sonido divino del nombre puro (suddha-nama) deberá originarse más allá de la zona de la concepción errónea o maya. El alcance de maya llega hasta Satya-loka , el planeta más elevado del mundo material. Más allá de Satya-loka está el río Viraja y Brahma-loka, el mundo de la conciencia, y luego Paravyoma, el cielo espiritual. El nombre puro de Krsna debe originarse en Paravyoma, el cielo espiritual. Y si lo examinamos más detenidamente, en realidad el Santo Nombre de Krsna viene del plano original de toda existencia: Vraja, Goloka. De acuerdo con esta comprensión, el sonido debe originarse en el plano más excelso del mundo espiritual, en Vrndavana, si ha de ser considerado como el nombre genuino de Krsna.
El simple sonido físico no es el Santo Nombre de Krsna. Se necesita un concepto genuino acerca del Santo Nombre, no sólo para liberarnos del mundo de los conceptos errados, sino también para alcanzar el servicio a Krsna en Vrndavana. Sólo ese nombre genuino de Krsna, que se origina en el plano de Vrndavana, puede elevarnos y llevarnos hasta allí.
De lo contrario, aunque el espíritu esté en el nombre, si el sonido que vibramos está basado en cualquier otra concepción, sólo nos llevará hasta ese nivel de concepción. Esto es completamente científico, no es irrazonable. La simple palabra Krsna no es el Santo Nombre. Lo que importa es el significado de ese sonido y la profundidad de ese significado, el concepto profundo del significado del nombre. Eso lo es todo, es lo más importante para lograr nuestro propósito.
Hay una bonita historia que ilustra este punto. Cuando nuestro Maestro Espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era un niño, él y su padre, Bhaktivinoda Thakura, fueron a visitar el sagrado lugar de Kulinagrama, situado en el Distrito de Hooghly cerca de Calcuta. Kulinagrama era la aldea donde residió el gran devoto Haridasa Thakura, así como otros vaisnavas de renombre, y era el hogar de cuatro generaciones de devotos.
Ellos fueron a visitar ese antiquísimo lugar sagrado y al llegar a las afueras de Kulinagrama, cuando se disponían entrar a la aldea, pasaron por un viejo templo. Un hombre salió del templo de improviso y humildemente les pidió: "Por favor pasen la noche aquí. Por la mañana podrán ir a la aldea y tomar el darsana de todos los lugares". Bhaktivinoda Thakura y nuestro Guru Maharaja, quien por ese entonces era apenas un niño, pasaron la noche en el templo.
Después de caer la noche, mientras descansaban, Bhaktivinoda Thakura sintió algo extraño. Advirtió que unos ladrillos eran lanzados desde distintas direcciones y pensó: "¿Qué sucede y por qué? ¿Quién puede estar lanzando ladrillos de este modo?" Entonces él temió que pudiera haber fantasmas morando allí y creando disturbios. En seguida comenzó a cantar el Hare Krsna maha-mantra en alta voz. Después de algún tiempo, los disturbios cesaron y Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta pasaron el resto de la noche apaciblemente.
En la mañana se dirigieron a la aldea y visitaron diversos lugares sagrados. Poco después, algunos caballeros de la localidad notaron su presencia y dijeron: "Ustedes llegaron a nuestra aldea muy temprano en la mañana, ¿de dónde vienen? ¿Y dónde pasaron la noche?" Bhaktivinoda Thakura explicó: "Pernoctamos en el templo que se encuentra en las afueras de la aldea". Uno de ellos dijo: "¿Cómo pudieron permanecer allí? En ese lugar hay muchos fantasmas que lanzan piedras y ladrillos a todo el que transita de noche por ese lugar. ¿Cómo pudieron permanecer allí?" Bhaktivinoda dijo entonces: "Sí, tienen razón. Pero cuando me di cuenta de esos disturbios, empecé a cantar en alta voz el Hare Krsna maha-mantra y poco después desapareció el problema". Los hombres de la aldea preguntaron a continuación: "¿Quién eres y de dónde vienes?"
Así llegaron a saber que era Bhaktivinoda Thakura. Ya habían oído hablar de él y algunos habían leído sus libros. Les dieron la bienvenida a ambos y les mostraron todos los lugares sagrados que aún no habían visto.
En un momento dado, ellos le dijeron a Bhaktivinoda Thakura: "Después de su muerte, el caballero que solía ser el sacerdote de ese templo se convirtió en un fantasma. Desde entonces, regularmente hemos visto los disturbios que ese fantasma ocasiona. ¿Por qué se convirtió en un fantasma? Como sacerdote del templo, él solía cantar regularmente el Santo Nombre de Krsna. Somos testigos de eso. Todos le escuchamos. ¿Por qué se volvió fantasma? No podemos comprenderlo. Por favor explíquenos".
Bhaktivinoda Thakura les dijo que el sacerdote sólo había repetido las sílabas del nombre, nama-aksara. Lo que producía no era más que un sonido mayiko, un sonido físico, al nivel de los labios. No tenía la esencia espiritual. Cuando cantaba, la vida del nombre estaba ausente. Era nama-aparadha, un canto ofensivo. Bhaktivinoda les preguntó: "¿Cómo era su carácter?" Ellos contestaron: "No era un buen hombre. Incurría en muchos actos pecaminosos. Eso lo sabemos. Pero no podemos negar el hecho que casi siempre solía cantar el nombre del Señor. ¿Cómo pudo convertirse en fantasma?"
Bhaktivinoda Thakura explicó que el sonido físico del nombre no es el nombre propiamente dicho. El sacerdote había cometido ofensas en contra del Santo Nombre (nama-aparadha) y como resultado se convirtió en fantasma. Ellos preguntaron: "¿Cómo se podrá liberar entonces de esa desdichada condición?" Bhaktivinoda dijo: "Si entra en contacto con un sadhu genuino, que tenga una auténtica conexión con Krsna, y escucha de sus labios el nombre verdadero o una explicación correcta acerca del Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, podrá ser liberado de su condición espectral. En las Escrituras se menciona que esta es la única forma de liberarse del enredo de la naturaleza material". Después de esta conversación, Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati abandonaron Kulinagrama.
A partir de ese día cesaron todos los problemas que aquel fantasma ocasionaba en el templo. Los aldeanos estaban asombrados. Uno de ellos dijo: "Aquél sacerdote que se había convertido en fantasma, tiene que haber sido liberado de su condición espectral después de haber escuchado a Bhaktivinoda Thakura cantar el Santo Nombre. Cuando comenzaron los problemas, Bhaktivinoda Thakura cantó el nombre en alta voz y gradualmente, al escuchar el Santo Nombre de Krsna de sus santos labios, esa alma confinada fue liberada de su condición de fantasma".
Después de este incidente, numerosas personas viajaban para ver a Bhaktivinoda Thakura y solían decirle: "Estamos seguros que eres un gran vaisnava. Después de escuchar de tus labios el Santo Nombre de Krsna, un fantasma fue liberado". La historia se publicó en los diarios y Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada solía narrar este episodio de su experiencia personal junto a Bhaktivinoda Thakura.
El punto es que el simple sonido externo del nombre no es el nombre verdadero. Lo más importante es la realización espiritual que respalda al nombre. Ese es el verdadero nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el Santo Nombre de Krsna. Hasta un loro puede pronunciar el nombre, pero el sonido físico no es el nombre en sí. La verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de este plano mundano.
En el siguiente verso, Rupa Gosvami Prabhu confirma este punto de vista:
atah sri-krsna-namadi, na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva sphuraty adah
Él dice que el nombre, la forma, las cualidades, los eternos asociados y todo lo relacionado con Krsna, no es algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestros sentidos groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el sonido Krsna, nuestras lenguas no pueden producir el nombre de Krsna, nuestro olfato no puede captar la trascendental fragancia de Su cuerpo, nuestros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos físicos, sino también a nuestra mente. Nuestra mente no puede concebir a Krsna. Él es trascendental y supramental. Su existencia trasciende todo el conocimiento que podamos tener.
No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Krsna nuestro objeto. Él es el sujeto. Él existe más allá del atma y de Paramatma . Jamás debemos olvidar eso. Siempre debemos permanecer conscientes del plano en que Él existe. Como almas finitas, somos tatastha-jivas, la potencia marginal del Señor. El alma diminuta sólo puede concebir y conocer aquellas cosas que son más gruesas que ella misma. Al tratar de conocer aquello que es más sutil, está perdida. Una conexión con esa región espiritual superior sólo es posible cuando esa región espiritual superior desea llevar al inferior hasta ese plano. Por lo tanto, a Él sólo se le puede comprender a través de la rendición (sevonmukhe hi jihvadau).
Si podemos aceptar la corriente de la rendición, si podemos morir a como somos y entregar nuestro ser interno a Su disposición, Su voluntad podrá llevarnos fácilmente hasta la plataforma espiritual. Nuestra alma se convertirá en una brizna de hierba en medio de esa corriente y de ese modo será llevada hasta el centro del Infinito. No es que podemos entrar allí y caminar con orgullo, como lo hacemos en este mundo material. Aquí caminamos sobre nuestros pies, pero allí caminaremos sobre nuestras cabezas. Sólo por la gracia del Señor podremos atraer ese plano sobre nuestras cabezas para llevarnos hasta él.
Todo allí es cualitativamente superior a nuestra propia existencia. La esencia de ese reino divino, la atmósfera, el aire, el éter, todo, es superior a cualquier mérito que podamos tener. Sólo a los que tienen un espíritu sincero de servicio, les será permitido entrar allí. Y allí, serán llevados a la posición más excelsa del amor divino por los habitantes de ese plano, quienes son venerables, generosos, afectuosos y están llenos de buenos deseos.
Se nos ofrece la oportunidad de ir allí, pero siempre por la gracia y nunca como cuestión de derecho. Tenemos que aceptar este credo desde el principio. No obstante, la atmósfera allí es tan feliz y amorosa que nadie percibe diferencia alguna entre Señor y esclavo. Allí un esclavo no tiene la sensación de ser un esclavo. Todos son una familia. Después de alcanzar ese estado de esclavitud divina, debemos considerar: "Soy un esclavo. La generosidad de Krsna y de Sus eternos asociados es mi riqueza". No obstante, por el poder de Yogamaya, aquellos que son llevados a ese plano se olvidan que son esclavos. Esa es la grandeza y la magnanimidad de esa atmósfera, donde el amor fluye intensamente. En realidad, es por el amor de ellos y no por nuestra propia suerte que de alguna manera se nos concede la entrada a esa noble y excelsa tierra.
Para realizarlo así, tenemos que comprender la posición espiritual del nombre, la forma y los eternos asociados de Krsna. El nombre de Krsna no es material. No podemos atrapar el nombre de Krsna simplemente por vibrar las sílabas del nombre con nuestra lengua. Ravana quiso raptar a Sitadevi y pensó que lo había logrado. Pero la verdad es que ni siquiera pudo tocar el cuerpo sagrado de Sitadevi.
Lo que Ravana aprisionó fue solamente una representación mundana de Sitadevi, un doble material, una imitación semejante a una estatua de Sitadevi. La verdadera Sitadevi es otra cosa. Ella no está hecha de carne y hueso. Para una persona que se encuentra en este mundo, Sitadevi y su plano divino no son asequibles en absoluto. Una persona mundana no puede ver, sentir o entrar en ese plano; qué decir entonces de la posibilidad de raptar a Sitadevi y llevársela. Las Escrituras explican que la captura de Sita fue sólo una representación. Ravana fue engañado. Claro que el aparente rapto de Sita se llevó a cabo con algún propósito, para enseñarle algo a la gente de este mundo material. Pero en el sentido real, ningún Ravana puede entrar en contacto con ninguno de los asociados del Señor que moran en Vaikuntha. De la misma manera, ninguna persona mundana puede tocar el nombre de Vaikuntha simplemente por imitar su sonido.
Recientemente me preguntaron acerca de un niño que había muerto en un accidente. Me informaron que al momento de morir había gritado el nombre de Krsna y me preguntaron: "¿Cuál fue su destino?" Yo expliqué que ser joven o viejo en el plano de carne y sangre no es una calificación para el logro espiritual. Hay que examinar la mentalidad de la persona. De acuerdo con un momento y lugar particular y a la concepción de la persona involucrada, ese sonido puede ser un nombre genuino o puede ser namabhasa, la sombra del nombre verdadero.
Cuando le dispararon a Gandhi, él exclamó: "¡Rama! ¡Rama!" le dispararon en el pecho y sus lentes cayeron sobre la calle. En menos de media hora había muerto, pero él pronunció las palabras "¡Rama! ¡Rama!" En ese momento se dirigía a dictar una charla religiosa, pero su mente estaba llena de pensamientos de progreso nacional. Por lo tanto, en su caso, la vibración del nombre pudo haber operado en el plano nacionalista. Para saber cuál es el destino de una persona cuando muere, debemos preguntar: "¿Qué mentalidad tenía?"
Algunas veces el canto del nombre resulta en namabhasa, la sombra del nombre. Que sea o no suddha-nama, el nombre genuino, depende del sistema mental de la persona que canta el nombre. Depende de su relación con Krsna, de su intención.
Pocos días antes de tomar sannyasa, Sri Caitanya Mahaprabhu estaba cantando "gopi, gopi, gopi". Al escucharle, un Brahmana tántrico se acercó con el propósito de aconsejar al Señor. "Pandita", dijo, "Tú eres un erudito. Conoces las Escrituras. ¿Y aun así cantas el nombre de gopi, gopi? ¿Qué beneficio derivarás de ello? Las Escrituras dicen que si cantas el nombre de Krsna podrás obtener algún beneficio. Esto lo encontrarás en muchas partes de las Escrituras, especialmente en los Puranas . ¿Por qué cantas entonces gopi, gopi?"
Irritado por la ignorancia del Brahmana, Sri Caitanya Mahaprabhu, en el humor de un seguidor de las gopis, levantó un palo y comenzó a reprenderle: "¿Has venido desde el campo enemigo para convertirnos en seguidores de Krsna?" Y corrió tras el Brahmana para apalearle. En este ejemplo vemos que Sri Caitanya Mahaprabhu cantaba "gopi gopi", descuidando el nombre de Krsna. Aparentemente, se le aconsejó que tomara el nombre de Krsna y se enfureció; pero ¿cuál era el pensamiento subyacente?
Si hemos de comprender el efecto del Santo Nombre, tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. No obstante, Jiva Gosvami menciona el siguiente ejemplo como evidencia que el Santo Nombre puede tener algún efecto aunque uno no esté consciente de su significado pleno.
En una oportunidad, un jabalí atacó a un mahometano y éste gritó: "¡Harama! ¡Harama!" Harama quiere decir: "Ese cerdo abominable". Por otra parte, ha Rama significa "el Señor", quien le ha permitido a un cerdo atacarme. De alguna manera, el Señor Rama fue invocado y el Santo Nombre ejerció una divina influencia sobre el mahometano, que obtuvo la liberación.
Otro ejemplo citado en las Escrituras es el de Valmiki. Antes de convertirse en un santo, el sabio Valmiki era un ladrón. El gran santo Narada urdió un plan para beneficiarle. Narada pensó: "Esta persona es el bandido más notorio y terrible que jamás haya visto. Haré un experimento con él para ver la potencia del Santo Nombre. Le pediré que cante el Santo Nombre de Rama". Así lo intentó, pero Valmiki no podía pronunciar el Santo Nombre de Rama. Por consiguiente, Narada le dijo que en vez de ello cantara mara, palabra que significa "asesinato". El bandido dijo: "Sí, eso lo podré hacer, es exactamente lo opuesto del nombre de Rama". Valmiki comenzó a cantar "mara-mara-mara-mara-ma-rama-rama-rama ". De esta manera, después de algún tiempo, mara se convirtió en rama. Valmiki comenzó a cantar el nombre de Rama y su actitud mental fue cambiando gradualmente. Por lo tanto, es posible que el nombre surta algún efecto en una persona, aunque ella no tenga una concepción correcta de su significado. Esto recibe el nombre de namabhasa, la sombra del nombre. Ella puede efectuar la liberación, pero un verdadero devoto no está interesado en la liberación. Él desea entrar en los dominios del servicio divino.
El sonido y sus efectos dependen de la actitud que asumamos y la cualidad que podamos concebir, porque el verdadero vaikuntha-nama es Infinito. En ese plano, el divino nombre es igual a la sustancia denominada. Cuando el aspecto sonoro es idéntico al aspecto original de la cosa, eso es vaikuntha-nama. Aquí, en este mundo, un ciego puede llevar el nombre de Padmalocan, "ojos de loto", pero en realidad es ciego. El nombre y la forma pueden ser totalmente diferentes. Pero en Vaikuntha, en el mundo infinito, el nombre y lo nombrado son uno y lo mismo.
No obstante, para experimentar el vaikuntha-nama, debe evitarse tanto la nama-aparadha, las ofensas al Santo Nombre; como la namabhasa, la sombra del nombre. A través de la namabhasa logramos algún alivio de este cautiverio material y a través de la nama-aparadha nos enredamos en este mundo mayiko. Pero el sonido físico ordinario no puede representar el nombre verdadero, que es sobrenatural.
Se dice que un solo nombre de Krsna puede erradicar más ignorancia y pecado de los que un hombre pueda cometer. ¿Pero cuál es la calidad de ese solo nombre? Podemos cantar el nombre físico de Krsna incontables veces sin obtener el resultado de un solo nombre verdadero. Existe una gran diferencia entre el sonido ordinario del nombre, el nombre mayiko superficial, y el nombre puro. El nombre puro es idéntico a Krsna, pero sólo por Su gracia desciende hasta nuestro nivel. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de mover nuestra lengua y nuestros labios. El nombre puro de Krsna no está a nivel de los labios, sino a nivel de corazón. Y finalmente, va más allá del corazón y llega hasta la tierra de Krsna. Cuando Krsna desciende, el nombre Krsna viene a través del corazón y mueve los labios y la lengua. Esa vibración es el Santo Nombre de Krsna, Krsna-nama.
Cuando Krsna, en la forma de sonido, desciende desde el mundo trascendental hasta el corazón y controlando cada fase del sistema nervioso, va desde el corazón hasta los labios y comienza a danzar allí, eso es Krsna-nama. La iniciativa viene del mundo trascendental. Ese sonido no se origina en el plano físico. El sonido espiritual tiene que descender a este plano. Él puede descender, pero nosotros no podemos ascender hasta allá tan fácilmente. Él es el supersujeto y para Él nosotros somos objetos. No podemos interferir con Su independencia. Sólo a través del poder negativo de la rendición podemos atraer al Supremo Positivo para que descienda hasta nuestro nivel.
Así pues, el Santo Nombre no es producto de nuestros sentidos. Sólo lo podemos realizar cuando nos aproximamos a Él con una intensa actitud de servicio. En ese momento, por Su gracia, Krsna mismo puede descender, atraído por nuestra modalidad de servicio. En ese instante, Él puede influir este elemento, producir el sonido trascendental y danzar dentro del plano mundano. Ese es el Santo Nombre, el vaikuntha-nama, el verdadero nombre de Krsna. No podemos producirlo con nuestros labios. El sonido que originamos con nuestro esfuerzo físico o mental, no es Krsna. Él es independiente de cualquier sonido que podamos producir. Y sin embargo, porque lo controla todo, Él puede aparecer en cualquier parte, en cualquier forma, en cualquier plano, en cualquier sonido.
Esto se confirma en el Bhagavad-gita (4.6), donde Krsna dice: "Cuando vengo aquí, por el poder de Mi potencia interna, Yo erradico la influencia de la potencia externa y aparezco en cualquier parte". La onda mundana es rechazada igual que un aeroplano en el cielo rechaza la influencia del aire y el viento a medida que avanza por la fuerza. Removiendo la influencia de las ondas materiales, Él aparece en este mundo material por la fuerza de Su propio poder.
El Señor dice: "Yo tengo Mi propia potencia y por el poder de esa potencia, remuevo esta energía material burda. De esa manera vivo y me muevo en este mundo". Las leyes de la naturaleza material no se le aplican. Él tiene un poder especial y con la ayuda de ese especial poder, vence las leyes de la naturaleza material y viene hasta aquí. Por Su propia potencia, Él hace todo lo que desea. Dondequiera que va, las leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y le abren paso. De este modo, Él puede aparecer en el reino del sonido como el Santo Nombre.
La importancia real del nombre no ha de encontrarse simplemente en la colocación de sus sílabas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino. Algunos eruditos argumentan que en el Kali-santarana Upanisad, el Señor Brahma dice que el Hare Krsna maha-mantra sólo es pronunciado debidamente cuando el nombre de Rama precede al nombre de Krsna: "Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare".
En el Kali-santarana Upanisad, el Hare Krsna maha-mantra se otorga de esa manera. No obstante, decir que el nombre de Rama tiene que anteceder al nombre de Krsna en el mantra es una compresión superficial. Se dice que al provenir de los Upanisads, el Hare Krsna mantra es un mantra védico y, debido a que las personas ordinarias no deben tener acceso a los mantras védicos, Sri Caitanya Mahaprabhu reajustó ese mantra, invirtiendo el orden de las palabras. Se dice que así la preocupación que era un mantra védico quedaba invalidada y por lo tanto Sri Caitanya Mahaprabhu lo otorgó a todos sin quebrantar los preceptos de los Vedas. Algunos devotos de Uttar Pradesh, que sienten un gran afecto por Sri Caitanyadeva, gustan de dar esta opinión.
Sin embargo, nosotros creemos que pronunciar primero "Hare Rama" es algo superficial. Sólo obedece al concepto que el Rama-avatara vino primero y el Krsna-avatara después y por consiguiente, el nombre de Rama, "Hare Rama", debe ir primero en el maha-mantra . Un estudio más profundo mostrará que cuando dos cosas similares van juntas, la prioridad no estará basada en la anterioridad histórica, sino en la consideración del concepto más altamente desarrollado. El Santo Nombre de Krsna es más elevado que el Santo Nombre de Rama. En los Puranas se menciona que un nombre de Krsna equivale a tres nombres de Rama. El nombre de Krsna es superior al nombre de Rama. Cuando ambos van juntos, se le debe dar la primera posición a aquel que es superior, por consiguiente, el nombre de Krsna deberá ir primero en el maha-mantra .
Este es un punto de vista. Otro punto de vista sugiere que en el plano eterno todo se mueve en un orden cíclico. En un ciclo eterno no puede determinarse qué viene primero y qué viene después. Por tanto, en el eterno plano del lila no se puede establecer si Krsna está primero que Rama o si Rama está primero que Krsna. También desde esa consideración y dado que los nombres de Krsna y Rama son eternos y no están relacionados con ningún acontecimiento histórico, podemos comenzar el mantra en cualquier punto.
Por encima de todas estas consideraciones, nuestra sampradaya ha expuesto una consideración superior. Una comprensión más profunda revelará que el Hare Krsna mantra no tiene nada que ver con el Rama-lila. En el nombre de Rama, dentro del Hare Krsna mantra, los gaudiya vaisnavas encontrarán a Radha-ramana-Rama, que significa "Krsna, el que da placer (ramana) a Srimati Radharani". En nuestra concepción, el Hare Krsna mantra es ciento por ciento conciencia de Krsna y no conciencia de Rama. El concepto más elevado de Sri Caitanya acerca de las cosas es siempre Svayam Bhagavan, Krsna-lila, Radha-Govinda-lila. Ese es el verdadero propósito del advenimiento y las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Desde esa consideración, el Hare Krsna mantra no hace mención del Rama-lila de Ayodhya en absoluto. En la concepción más elevada del Hare Krsna mantra, no hay relación alguna con aquel.
La concepción interna del mantra es responsable de nuestro logro espiritual. Si al pronunciar el nombre Rama, uno quiere decir Dasarathi Rama, su atención lo llevará para allá, a Ayodhya; si uno se refiere a Parasurama, será atraído hacia otro lugar; y si Rama significa, Radha-ramana-Rama, irá a Goloka. La concepción íntima del devoto lo guiará hacia su destino.
Mi nombre original era Ramendra Candra. Cuando me dio iniciación, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura me dio el nombre de Ramendra Sundara. Yo le pregunté: "¿Cuál es el significado de Ramendra?" Él me dijo: "En nuestra opinión, Rama no quiere decir Dasarathi Rama o el Señor Ramacandra, el hijo del rey Dasaratha, sino que significa Radha-ramana Rama, Krsna, el amante de Radharani".
El nombre "Hare" tiene también diversos significados de acuerdo con nuestra concepción. Que el significado de la palabra Hare en el mantra sea aceptado para designar a Radharani, también es determinado por el desarrollo espiritual o calificación (adhikara) del que canta. Cuando uno está firmemente establecido en la compresión que Radha-Krsna están en el trasfondo de todo, cuando uno percibe la forma original de Dios, svayam-rupa, subyacente en toda clase de concepción acerca de aquello que es bueno, entonces y sólo entonces encontrará un significado de esa naturaleza y nada más.
Para los principiantes, la palabra "Hare" en el Hare Krsna mantra, puede designar a Hari. Ese es un significado. También puede significar Nrsimhadeva. Y así como la palabra "Rama" puede representar a Dasarathi Rama, "Krsna" puede referirse a diferentes tipos de Krsnas. También hay un Krsna en Vaikuntha, en donde los vaibhavas o expansiones del Señor ascienden a veinticuatro. En Vaikuntha, primero está Narayana y luego cuatro expansiones: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Cada uno de ellos tiene cinco agentes, sumando veinticuatro en total. Uno de ellos es el Krsna de Vaikuntha. También está el Krsna de Dvaraka y el Krsna de Mathura .
De este modo, vemos que existen varios conceptos de Krsna; pero el concepto más elevado de Krsna es Krsna en Vrndavana, Radha-Govinda. Cuando uno no puede apartarse de ese plano, sólo podrá concebir a la Divinidad como Hari-Hara. No podrá ver otra cosa que no sea Radha-Krsna. Aquellos que están completa y perfectamente situados en madhurya-rasa, que tienen la visión divina más elevada, no podrán descender de ese plano. Si lo hacen, será únicamente para servir los intereses de Radha-Govinda. En ese caso, el devoto puede ir a cualquier parte, pero su interés verdadero permanece bajo llave en Vrndavana. Un devoto sólo saldrá de Vrndavana en nombre del servicio a Radha-Govinda.
Para aquellos que siguen la línea de Vrndavana, "Hare" en el Hare Krsna mantra, sólo puede significar Hara, Srimati Radharani. Hara significa "Radha, aquella que incluso puede arrebatar la atención de Krsna, Hari". La palabra harana quiere decir "robar". Aquella que puede robar la mente de Aquel que es sumamente experto en robar, que puede cautivar incluso la mente de Krsna, es Hara. Radharani muestra lo que es el robo en su expresión más elevada. Y "Krsna" significa "Aquél que es supremamente atractivo, en el sentido absoluto de la palabra". Ambos están representados en el mantra.
Los seguidores de la Rupanuga-sampradaya jamás pueden desviarse de esa conciencia al cantar el maha-mantra . Y con esta concepción, continúan con el servicio a Hari-Hara, Radha-Krsna. Ellos se absorben en Radha-dasya. No pueden pensar en ninguna otra cosa. Y cuando han alcanzado de lleno ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del interés de Radha-Krsna. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.
Esa es la posición de nuestra aspiración más elevada, y de conformidad con el adhikara o calificación espiritual de un devoto, esa clase de significado despertará en su mente. Será despertada, será descubierta por el sadhana. En ese momento, la cobertura del corazón será removida y el amor divino surgirá espontáneamente de la fuente del corazón como la función interna del alma.