Una vez, el Diwan de Bharatpur, acompañado de su familia, llegó en peregrinaje al más sagrado de todos los lugares, el Sri Radha-kunda, el lago sagrado de Srimati Radharani. Él y su familia circunvalaron el Radha-kunda, tendiéndose en el suelo cuan largos eran, ofreciendo sus reverencias con los brazos extendidos. Cada vez que se postraban de esta manera, marcaban el punto donde sus dedos tocaban la tierra. A continuación se levantaban lentamente, avanzaban hasta el punto marcado y de nuevo caían tendidos, ofreciendo sus reverencias con gran respeto y adoración. De esa forma circunvalaban todo el ámbito del Radha-kunda. Al ver esta intensa adoración, Paramananda Prabhu, un discípulo íntimo de nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le comentó a Prabhupada que el Diwan y su familia debían sentir un gran respeto por Radharani para circunvalar el Radha-kunda de esa manera.
En ese momento, Prabhupada dijo: "Su punto de vista con respecto al Radha-kunda y a Radharani es diferente del nuestro. Ellos reconocen y veneran a Krsna y, porque Radharani es la favorita de Krsna, sienten también alguna veneración por el Radha-kunda. Pero nuestra visión es exactamente la opuesta. Nuestro interés radica en Radharani. Y sólo porque ella quiere a Krsna, tenemos alguna relación con Él".
Los gaudiya vaisnavas solamente conocen a Radharani. Sólo están interesados en ella, en sus deberes, en sus necesidades. Están dispuestos a servirla en todos los aspectos y no pueden concebir ningún servicio sin ella. Ese es el logro más excelso de los gaudiya vaisnavas. Esa es la característica especial del grupo de Mahaprabhu. Srila Raghunatha dasa Gosvami así lo declaró en su Vilapa-kusumañjali (102):
asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na ca varoru bakarinapi
Este verso es una oración directa a Radharani. Él expresa un tipo de esperanza peculiar, tan dulce y tranquilizadora, que se compara con un ilimitado océano de néctar. Él dice: "Hay una esperanza que me sostiene y alimenta mi existencia. De una u otra manera, mis días transcurren con esa esperanza, arrastrando mi vida a través de estos tiempos tan tediosos. Ese nectarino océano de la esperanza me atrae y me mantiene con vida. Pero mi paciencia ha llegado a su fin. No puedo soportarlo por más tiempo. No puedo esperar más".
"Si tú no me muestras tu gracia en este momento, estoy acabado, habré perdido mi oportunidad para siempre, no tendré deseos de seguir viviendo, todo será inútil. Sin tu gracia, no puedo soportar la vida ni un instante más. Y con Vrndavana, a la que quiero más que a mi propia vida, estoy disgustado. Es muy doloroso. Siempre me está oprimiendo. Y qué decir de cualquier otra cosa, si incluso estoy disgustado con Krsna. Es vergonzoso que exprese tales palabras, pero ni siquiera podré sentir amor por Krsna a menos que me aceptes en tu campo confidencial de servicio". Esta es la oración de Raghunatha dasa.
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada comenzaba a explicar estos versos, su figura se transformaba. La emoción le desbordaba y su rostro se tornaba como el de una aparición.
En estos versos, Raghunatha dasa Gosvami, asumiendo un gran riesgo, dice: "¡Oh Radha! Si no puedo tener tu gracia, no quiero nada. Te quiero a ti y solamente a ti. No es posible que pueda tener en mi vida una relación independiente con alguien más aparte de ti. Tú tienes que ir primero y luego los demás. Sin ti, ni siquiera podemos pensar en una relación separada con Krsna".
Bhaktivedanta Svami Maharaja escribió que en Krsna no hay belleza sin Radharani. Todo es relativo, dependiente. Un maestro depende del estudiante y el estudiante de su maestro. Aunque Krsna es el disfrutador, depende completamente de lo disfrutado, Srimati Radharani. Ambos son correlativos, uno no puede estar separado del otro. Como lo disfrutado, Radharani también depende absolutamente de Krsna, el disfrutador.
Radharani dice: "He perdido mi destino para siempre porque me he ofrendado, me he vendido en muchas partes. Cuando escuché la flauta, me dediqué a la melodía de la flauta. Cuando escuché el nombre de Krsna, me dediqué a ese sonido. Y cuando vi un hermoso retrato de Krsna, me dediqué por completo a ese retrato. Así pues, me he vendido por entero en tres lugares, sin ninguna posibilidad de lograr dicha o paz en mi vida. Si me hubiese dedicado a una sola cosa, quizás tendría alguna posibilidad de tener paz; pero debido a que me he dedicado en tres lugares diferentes, no tengo esperanzas".
"Al ver el retrato de Krsna, no pude contenerme. No pude hacer otra cosa que entregarme a esa hermosa figura, dedicándome por completo. El nombre de Krsna también me ha comprado totalmente. El dulce sonido de la flauta también me ha llevado al extremo de la dedicación. Así, ¿cómo puedo tener esperanzas de paz en mi vida? Eso es algo imposible, amigas mías".
Radharani no lo sabía entonces, pero el origen de la flauta de Krsna, Su nombre y Su belleza, es uno. Si ella hubiese podido ver cómo estos tres se unen, hubiese podido lograr la paz mental. Pero es muy difícil comprender este principio.
¿De qué manera el sonido de la flauta de Krsna, el sonido de Su nombre y Su retrato, no son diferentes de Krsna mismo? Idealismo. En las palabras de Hegel, realismo ideal. La idea absoluta no debe descartarse como algo abstracto, por el contrario, es la base de toda existencia. La realidad está allí, pero es realismo ideal. Nityananda , Baladeva, ha dado el fundamento de la realidad de Vrndavana: nitaiyer koruna habe, braje radha-krsna pabe, dharo nitai-carana du `khani.
Después de describir la posición de Radharani en su Saranagati, Bhaktivinoda Thakura dice: "Yo quiero servir a aquellos que tienen en sus corazones el servicio a Radharani. Quiero servir al polvo de los pies de aquellos cuya única riqueza es el servicio a Sri Radha. Quiero caer ante ellos y recibir el polvo de sus sagrados pies. Si uno no puede fijar su mente en el servicio a Radharani, serían inútiles todos sus esfuerzos por servir a Krsna. Si uno no puede lograr la intensidad en el servicio a Radharani, todo su trabajo para Krsna se iría al infierno". No podemos concebir el sol sin su calor, ni podemos concebir a Dios sin Su potencia. Por lo tanto, tampoco es posible concebir a Krsna sin Srimati Radharani. Sin Radha, no podemos conocer a Madhava.
Ella es la otra mitad de Krsna. En el lenguaje de Srila Bhaktisiddhanta, la mitad predominada. Ella también representa el servicio devocional en su conjunto, porque tanto la intensidad como el alcance de su servicio a Krsna son únicos. En la antigua historia de los Puranas hay numerosos ejemplos de mujeres castas y piadosas: Saci, la fiel esposa de Indra; Sati., la esposa del Señor Siva; Laksmidevi, la diosa de la fortuna; Satyabhama, la esposa de Krsna en Dvaraka; Rukmini, la reina principal de Krsna en Dvaraka, e incluso las adversarias de Radharani, encabezadas por Candravali. Todas ellas representan diferentes aspectos de Radharani. Todas ellas nacen de la potencia principal, conocida como Radha.
El nombre de Radha viene de la palabra aradhana: Aquella que puede servir, que puede adorar, que puede dispensar respeto, que realmente puede amar a Krsna, que puede ofrecer servicio amoroso. Todas esas otras damas famosas por su castidad y piedad, no son más que representaciones parciales de Radharani. Si examinamos las Escrituras y escudriñamos la posición de esas damas virtuosas, descubriremos que la fuente de toda su castidad y devoción es Srimati Radharani. Ella es la fuente de la devoción. Por lo tanto, Bhaktivinoda dice: "Yo me inclino y tomo el polvo de los sagrados pies de loto de aquellos que tienen como única riqueza el servicio a Radharani. No ansío nada más". Todo aquel que así lo comprenda y ande siempre por ese sendero con sinceridad en su corazón, es sumamente afortunado.
Es el ideal lo que lo hace a uno grande y no las posesiones materiales. Aquel que tiene el ideal más elevado es verdaderamente rico. El ideal más elevado es la posesión más valiosa que tenemos. Y si queremos concentrar nuestros esfuerzos y dejar de afanarnos inútilmente, debemos eliminar lo que tiene menos valor. Caitanya Mahaprabhu vino a enseñarnos ese ideal supremo: El sendero del amor divino. En Su vida y en las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam encontramos el divino amor por Dios en su máxima intensidad. La finalidad de todo el Srimad-Bhagavatam es ilustrar el ideal del amor divino, el cual alcanza su máxima expresión en Srimati Radharani.
El Srimad-Bhagavatam canta gloriosamente acerca de la relación amorosa de Radha y Krsna. Los Vedas y otros Puranas no son tan expresivos acerca de estos pasatiempos confidenciales; sin embargo, en el Srimad-Bhagavatam encontramos una insinuación acerca de las glorias de Radha y Krsna. Y en sus escritos, los Gosvamis han explicado más ampliamente acerca de la devoción de Radharani. En el Padyavali de Rupa Gosvami, vemos que ella dice: "Mi Señor, la gente comenta que tengo una mala reputación debido a mi relación contigo. Yo no siento ninguna inquietud por ello en mi corazón. mi única preocupación es que no puedo entregarme a Ti completamente. La gente en general dice que mi relación contigo es ilícita, pero lo que me perturba es que realmente no puedo entregarme a Ti. Siento que no soy apta para Tu servicio. Esta es la única inquietud de mi corazón".
El éxtasis del amor divino se incrementa en la separación. Cierto día en que Krsna jugaba con Sus amigos los pastorcillos de vacas en los pastizales de Vrndavana, de repente sintió una extrema separación de Radharani y envió a Su mejor amigo, Subala, en busca de ella, diciéndole: "Anda a buscar a Mi Radha. No puedo vivir sin ella. De pronto siento un gran deseo de estar en su compañía y no puedo soportar más. Ingéniatelas para traerla de alguna manera". Subala dijo: "¿Cómo podré traerla hasta este bosque a plena luz del día?" Krsna dijo: "Ingéniatelas como puedas".
Subala pensó: "¿Qué debo hacer?" Él estaba íntimamente relacionado con la familia del esposo de Radharani. Por lo tanto, se dirigió a la casa de Radharani y les dijo a sus amigas: "Krsna no puede soportar por más tiempo la separación de Radharani. Está tan ansioso por encontrarse con ella que enloquece. De alguna manera, ustedes tienen que lograr que Ellos se encuentren".
"¿Cómo es posible?" preguntaron las gopis. Subala les explicó que Krsna se encontraba cerca, en el bosque. Consultaron entre sí sobre qué hacer. Subala era un hermoso muchacho que se parecía a Radharani, así que se puso el vestido de Radharani y Radharani vistió el traje de pastor de vacas de Subala.
Cuando sorprendieron a Radharani en el traje de Subala, los miembros de su familia La retaron: "¡Subala! ¿Qué haces aquí?" Vestida de Subala, Radharani contestó: "Se extravió un ternero y su madre está mugiendo. Por lo tanto, tuve que venir hasta aquí en busca de ese ternero". Enseguida le entregaron un pequeño ternero y Radharani lo llevó al bosque sobre su pecho. De esta manera, Radharani se disfrazó de Subala, mientras éste, permanecía en las habitaciones de aquella, vestido de Radharani.
Se le indicó a Radharani en qué lugar se escondía Krsna a orillas del bosque y fue a buscarle. Cuando por fin encontró a Krsna, se aproximó a Él bajo la apariencia de Subala. Krsna estaba como loco. No pudo ver que Radharani había llegado, sino que la confundió con Subala y dijo: "¡Oh, Subala! Has venido sin Radharani. ¿No pudiste traerla?"
Radharani quiso bromear: "No", dijo, "me fue imposible traerla a la luz del día". Krsna replicó: "¿Qué voy a hacer? No puedo soportar la vida por más tiempo". Radharani dijo entonces: "Si me lo pides, puedo ir en busca de Candravali y traerla". "No, no", dijo Krsna: "El requesón no puede apagar la sed de leche. ¡No es posible!" Krsna se sentía abatido por la decepción. En seguida Radharani lo abrazó, diciendo: "Mi Señor, ¿no puedes reconocer a Tu sierva? ¡No has podido reconocerme!" Krsna rebozó de júbilo una vez más.
Aunque los pasatiempos de Radha y Govinda se mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras, pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el excelso ideal del amor divino que nos otorga el Srimad-Bhagavatam, es la meta suprema de la vida. Por supuesto que la erudición de Sukadeva Gosvami y de Sri Gauranga Mahaprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la proposición que el amor está por encima del conocimiento. Todos admitieron que Sukadeva alcanzó el más alto logro de los hombres de conocimiento. Los eruditos aceptaron unánimemente que él ocupaba la posición más elevada. Por eso, cuando Sukadeva Gosvami vino a inaugurar el principio que el amor divino está por encima de todo, los eruditos tuvieron que apreciarlo. Caitanya Mahaprabhu demostró a los letrados que Su inteligencia y erudición eran superiores a las de todos los demás. Por consiguiente, cuando Él vino con las nuevas del amor divino, a los hombres ordinarios les resultó más fácil aceptarlo como el ideal más elevado y luchar por alcanzarlo.
Así pues, Vasudeva Ghosh dice: yadi gaura na ha `te tabe ki haita kemane dharitam de, "si Mahaprabhu no hubiese aparecido en este Kali-yuga, ¿cómo hubiésemos podido tolerar la vida? ¿Cómo hubiésemos podido mantener nuestras vidas?" Lo que Él ha otorgado es la esencia misma de la vida, el sabor, el encanto de la vida. Pensamos que sin eso nadie podría vivir en este mundo. Y eso fue inventado, fue descubierto por Gauranga. Si Él no hubiese venido, ¿cómo podríamos vivir? No es posible vivir sin algo tan sagrado y magnánimo como el amor divino. Sin Caitanya Mahaprabhu, ¿cómo podríamos saber que Radharani se yergue suprema en el mundo del amor divino? Todas estas cosas las hemos recibido de Él y ahora pensamos que la vida es digna de vivirse. De lo contrario, vivir sería suicida.
Servir a aquellos que pueden servir a Radharani es el camino para aproximarnos a sus alrededores. Al servir a los sirvientes del sirviente, se nos asegura el éxito para recibir la gracia de Krsna. Si de alguna manera se nos puede contar entre el grupo de los servidores de Radharani, nuestro futuro estará asegurado.
Dentro del grupo de los servidores de Radharani, aspiramos a ser rupanugas, seguidores de Sri Rupa. Y los seguidores de Sri Rupa estarán muy ansiosos de seguir las órdenes de Sri Rupa, como él lo está por seguir las de Lalita. De este modo, a través de Rupa Gosvami, nuestro servicio devocional irá al plano más excelso. Y sólo allí se encuentra nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra vida no es nuestra conexión con Radharani o Lalitadevi. Nuestra aspiración más elevada es servir en el Rupanuga-sampradaya. Eso significa que nuestro logro más elevado está relacionado con Sri Rupa.
Se ha dicho que Radha-dasya es el logro más elevado. ¿Por qué? La calidad y la cantidad de rasa que Radharani puede extraer de Krsna, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por consiguiente, si uno está situado detrás de Radharani, podrá saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad suprema del rasa.
Ninguna otra persona puede extraer de Krsna un rasa tan excelso. La calidad más elevada, más plena, es extraída de Krsna. Él se da plena, completa y profundamente. Por lo tanto, si uno se encuentra en el grupo de Sri Rupa, podrá saborear ese tipo de rasa.
En el campo de Radharani, cuando Krsna y Radha disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado, las sakhis mayores no osan entrar en ese lugar para servirles. Las jóvenes, las mañjaris, son enviadas allí. La líder de ese joven grupo puede entrar allí donde Radha y Govinda se relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las sakhis se atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su corta edad, Rupa y las mañjaris pueden entrar allí en ese momento. Esa clase de rasa, que ni siquiera se logra a través de las sakhis, sólo puede obtenerse a través de las mañjaris.
Bhaktivinoda Thakura implora que se le admita allí. Así de elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rupanuga hoite sei doy. Él corre para que se le enrole en el grupo de Rupa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa naturaleza. Y Prabodhananda Sarasvati ha definido el requisito previo para comprender todas estas cosas:
yatha yatha gaura padaravinde, vindeta bhaktim krta punya-rasih
tatha tathotsarpati hrdy akasmat, radha padambhoja sudhambhurasih
"En la medida que te rindas a los pies de loto de Sri Gauranga, te encontrarás felizmente situado en el servicio a Radha-Govinda. No trates de acercarte a Radha-Govinda directamente. Si lo haces, puede haber dificultades. Pero los pies de loto de Sri Gauranga te llevarán allí sin peligro".
En mi poema en sánscrito dedicado a Bhaktivinoda Thakura, explico todos estos puntos:
sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam
rupadyaih parivesitam raghu-ganair-asvaditam sevitam
jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi sammanitam
sri-radha-pada-sevanamrtam aho tad datum iso bhavan
"Sólo Sri Svarupa Damodara Gosvami conocía íntimamente aquello que fuera confirmado por Sri Caitanya Mahaprabhu en Su advenimiento. Sri Sanatana Gosvami le ofreció su adoración y Rupa Gosvami y sus seguidores le sirvieron. Raghunatha dasa Gosvami saboreó plenamente esa cosa maravillosa y le dio realce con su propia realización. Jiva Gosvami la respaldó y protegió citando las Escrituras. Brahma, Siva y Uddhava, anhelan saborear esa verdad divina, considerándola como la meta suprema de la vida. ¿Y cuál es esa verdad tan maravillosa? Sri radha-pada sevana: Que el néctar más excelso de nuestras vidas es el servicio a Srimati Radharani. Esto es lo más maravilloso. ¡Oh Bhaktivinoda Thakura! Tú eres nuestro preceptor. Tú puedes otorgarnos el don más preciado que el mundo ha llegado a conocer. Está a tu disposición. ¡Oh Bhaktivinoda Thakura! Por favor sé bondadoso con nosotros y concédenos tu misericordia".
Así, Sri Caitanya Mahaprabhu, nuestro más magnánimo Señor, ha venido a buscar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos y a otorgarles este ideal supremo del amor divino.