Visión profunda de la realidad
Y así, el Srimad-Bhagavatam nos anima a profundizar. Debemos tratar de buscar más profundamente y entonces encontraremos a nuestro amigo; si somos liberales en nuestra actitud hacia el medio ambiente, no podremos evitar relacionarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es conciencia de Krsna en toda su extensión. Si buscamos profundamente en la realidad con una visión de esta naturaleza, encontraremos nuestro verdadero hogar. Prahlada se enfrentó resueltamente a todas las circunstancias adversas y finalmente resultó victorioso. Los cálculos del demoniaco padre de Prahlada acerca del medio ambiente eran falsos, sin embargo, la visión profunda de Prahlada pudo ver la realidad de manera apropiada.
Él vio a Krsna en todas partes. Y la conciencia de Krsna lo rige todo. Así pues, no debemos desanimarnos bajo ninguna circunstancia, no importa cuán grave pueda parecernos. Krsna está allí. Por más que las circunstancias parezcan antagonizarnos, en realidad no es así. Si tan sólo pudiéramos desarrollar la visión apropiada, el rostro sonriente del Señor aparecerá tras la pantalla. Y eso es conciencia de Krsna es hermoso y aguarda anhelante para aceptar nuestros servicios.
Sólo podremos descubrir nuestra riqueza interior con la ayuda de los sadhus, el Guru y las Escrituras. Nuestra visión debería percibir que todo es néctar, pero que hemos corrido una pantalla entre nosotros y el néctar y estamos ingiriendo veneno pensando que es muy provechoso. Por lo general, debemos pensar que no se debe culpar a los demás, y de hecho es la verdad. Nosotros somos responsables de nuestra desgracia, de nuestra caída condición. Y el sendero del perfeccionamiento del propio ser es similar: Tenemos que aprender a hacer un juicio crítico de nosotros mismos y apreciar el medio ambiente. En especial, nuestro aprecio debe ser para Krsna y Sus devotos, y gradualmente para todos los demás. Él no le ha dado a nadie autoridad para hacernos daño. Si así lo parece, sólo es superficial y engañoso. Es falso pensar que alguien puede hacernos mal. Solamente es cierto en el plano superficial. Por supuesto que esto no justifica el hacer daño a otros ni ignorar la opresión; pero desde el punto de vista absoluto, no hay daño alguno. Cuando alcancemos la etapa más elevada de la devoción, veremos que todo es amigable y que nuestro recelo era infundado. Era un concepto erróneo.
El concepto erróneo, maya, significa "aquello que no es" (mriyate anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no del interés universal, ello es la causa de todos nuestros problemas. Gradualmente debemos comprender: "Mi punto de vista era guiado por consideraciones egoístas, no absolutas. Como resultado de esto, sufro. Sin embargo, ahora he llegado a comprender que mi interés está incluido dentro del interés absoluto".
Parodiando un viejo refrán: "Un mal trabajador pelea con sus herramientas". Nosotros generamos el medio ambiente de acuerdo con nuestro karma. Aquello que yo culpo fue causado por mi propio karma. Cuando ingiero alimentos, los excrementos vienen como una reacción natural. Sería necedad culpar a los excrementos por hacer su aparición. Es el resultado de haber comido. De forma similar, yo he actuado de diversas maneras y el resultado kármico es mi medio ambiente actual. Así pues, reñir con la reacción de nuestros propios delitos es malgastar inútilmente nuestras energías.
El consejo del Srimad-Bhagavatam debe ser nuestra guía en toda circunstancia. Todo lo que nos acontece cuenta con su autorización, con su visto bueno; por lo tanto, sólo puede ser favorable. Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros y por lo tanto, con todas nuestras fuerzas, debemos tratar de cumplir con nuestro deber. En un abrir y cerrar de ojos descubriremos que nos hemos liberado de todos los problemas. Ese es el consejo fundamental del Srimad-Bhagavatam.
El medio ambiente no está muerto, allí hay un supervisor. Así como el sol se encuentra sobre nuestras cabezas, toda acción está bajo la mirada de nuestro guardián. Esta comparación se da en el Rg Veda: om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam. Debemos abordar cualquier deber con este pensamiento: "La mirada vigilante de mi guardián está siempre sobre mí, viendo todo lo que hago y todo lo que me acontece. No necesito preocuparme por el medio ambiente ni por las circunstancias".
Así pues, el Bhagavatam dice: "No te preocupes por el medio ambiente. Cumple con tu deber. Concéntrate plenamente en lo que estás haciendo y en un instante se te librará de la negra caja del ego y te unirás a la corriente universal del canto y la danza, el canto y el regocijo. Podrás entrar en el lila o pasatiempos del Señor".
Todos nosotros sufrimos por causa de los intereses separados, la acción y la reacción, el bien y el mal, el placer y el dolor, la felicidad y la desgracia; pero en el reino espiritual todo es consciente y plenamente feliz. No sólo se requiere el olvido de sí mismo, sino que se le debe extender una invitación a la buena voluntad del Señor. Nos fundiremos en la corriente de la buena voluntad del Señor. Eso es Vrndavana.
Nuestros guardianes dicen: "Haga esto", y de acuerdo con nuestra capacidad trataremos de cumplir sus órdenes. Y al aceptar que lo que ellos dicen realmente proviene de Krsna, mientras más seguimos sus instrucciones, más beneficio derivaremos. El Srimad-Bhagavatam, el Bhagavad-gita, Los Vedas, Los Upanisads y tantos otros agentes que representan a la Divinidad, nos están ayudando a regresar a nuestro verdadero hogar. En la actualidad, estamos viviendo en diferentes etapas de conciencia de interés separado; pero nuestros guardianes tratan de llevarnos a ese plano superior de movimiento dinámico, lila, para ingresar en los pasatiempos de Krsna.
En este lugar, todas las cosas apenas son un reflejo del mundo perfecto. Originalmente, todo existe allí, incluyendo todas las clases de servicio; pero aquí sólo tenemos un reflejo pervertido. Al dejar atrás este mundo heterogéneo, no debemos intentar fundirnos en la no conciencia para no experimentar placer o dolor. Actualmente nos encontramos bajo la influencia de nuestro ego enemigo. El ego verdadero existe en el mundo espiritual. Allí encontramos toda clase de experiencias, pero llenas de belleza y encanto.
Conciencia de Krsna quiere decir teísmo pleno. Esto significa que podemos tener una relación con el Infinito, hasta el nivel de la relación conyugal. Todo lo que necesitamos para ayudarnos y conducirnos en la dirección correcta en realidad ha de encontrarse en el mundo espiritual en su posición más pura y deseable. Lo que encontramos aquí es una sombra, una oscura imitación. Pero `realidad' quiere decir teísmo pleno, conciencia de Krsna, en donde el Infinito abraza al finito. El Infinito desciende para dar la bienvenida, para abrazar plenamente al finito, eso es Vrndavana. Y teísmo pleno es: Que a través de la conciencia de Krsna, una parte despreciable del finito puede experimentar el bienaventurado abrazo del Infinito. Y en Vrndavana, ningún recodo es despreciado. Allí, cada grano de arena, cada brizna de hierba, está bien representada con personalidad. Aquí hay tantas cosas que son insignificantes, qué decir de una partícula de arena. Sin embargo, en Vrndavana todo recibe atención. Nada es ignorado. Eso es teísmo pleno, como se explica en el Srimad-Bhagavatam (10.21.5):
varhapidam nata-bara-vapuh, karnayoh karnikaram
bibrad vasah kanaka-kapisam, vaijayantin ca malam
randhran venoradhara-sudhaya, purayan gopavrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam, pravisad gita-kirtih
Sukadeva Gosvami le revela algo asombroso a Pariksit Maharaja . Cuando Krsna entra al bosque en Vrndavana, por el contacto de las plantas de Sus pies de loto, la tierra experimenta el placer de Su abrazo, el abrazo personal de la Dulzura Absoluta (vrndaranyam sva-pada-ramanam). ¡Es inconcebible! ¡Por el contacto de los pies sagrados de Krsna, la arena y la tierra experimentan el placer de la relación conyugal! Glorificado por Sus amigos los pastorcillos de vacas, Él entra en el bosque de Vrndavana y la tierra, el bosque y todo lo que se pone en contacto con Él, experimenta un placer superior e íntimo, en el máximo grado de felicidad.
En Vrndavana, la tierra experimenta el humor conyugal. El Vrndavana-lila de Krsna es tan maravilloso, que incluso Brahma, el creador del universo, expresó: "¿Cómo podría comprenderte mi Señor? Conozco algo acerca de mi Señor Narayana , quien está cerca de mí. Él y yo tenemos una relación directa de manera que yo pueda llevar a cabo mis deberes oficiales. Pero Tú has entrado en mi círculo y no puedo comprenderte. ¿Qué es esto?" Brahma hizo cuanto pudo para probar a Krsna, secuestrando a Sus amigos pastores de vacas y a los terneros; pero quedó asombrado al descubrir que: "Aunque los he sustraído, todo permanece igual que antes; Krsna continúa rodeado de Sus amigos y terneros, dedicados a Sus placenteros pasatiempos. Él es Infinito. Incluso en mi calidad de señor del universo, mi interferencia no ha podido desordenar lo que está bajo Su control. Por Su dulce voluntad, Él dirige Su juego. Yo traté de probarlo, pero ahora estoy perplejo debido a Su inconcebible potencia. No puedo comprender que aunque aparenta ser un pastorcillo de vacas humano, Él no es otro que el Supremo por excelencia, más excelso incluso que el Señor Narayana ". Él imploró a Krsna: "Ahora he vuelto a mis cabales; por favor perdóname mi Señor".
¿De qué nos sirve una partícula de inteligencia? ¿Hasta dónde podría medir ella al Infinito? Sri Caitanya Mahaprabhu dice: "No trates de aplicar tu cerebro al Infinito. El cerebro no es una unidad de medida en ese plano. Tu intelecto es anulado por el Infinito. Trata de medirlo únicamente con el sentimiento, con el gusto, con el corazón; el cerebro será tu enemigo. Siempre te defraudarán sus cálculos y eso te perturbará y limitará tu progreso".
Sólo la fe puede ayudarnos. De otra manera, nada puede alcanzar ese plano. Sólo podemos llegar al sol o a la luna con la ayuda de tecnología avanzada. No podemos alcanzarlos con la mano ni con una larga vara. De la misma manera, sólo la fe puede ayudar a vincularnos con la Realidad Suprema. La fe es el medio más amplio. Pero incluso la fe es insignificante si consideramos cuán elevado es aquello con lo cual deseamos vincularnos, la suprema causa de todas las causas.
Somos almas diminutas. ¿Cuánto podríamos acomodar con nuestra fe? ¿Cuán extensa y abarcante es nuestra fe? ¿Cuánto podemos capturar dentro de nuestra fe? Lo que estamos buscando es infinito y tenemos tanto miedo: "¡Oh, si confío en la fe, algo puede salir mal! Puedo resultar defraudado". ¿Pero cuánta fe podemos encerrar en nuestros diminutos corazones? Sólo mediante la analogía con el cielo o el océano podemos comprender algo acerca del Infinito; pero ¿qué es eso en comparación? Nada.
Por último, ¿qué es el Infinito? Aquello desde donde todo emana, que todo lo sostiene y adonde finalmente todo regresa; el Absoluto que todo lo abarca, que todo lo penetra, que todo lo controla, que todo lo atrae, que todo lo siente.
Así pues, el Infinito y el medio ambiente están bien. Somos nosotros los únicos que debemos corregirnos, adaptarnos. Esta es la conclusión: "Trata de adaptarte. Todo el medio ambiente está bien. Deja todo al Señor Supremo y compórtate de conformidad". Eso nos traerá la paz verdadera y una progresiva realización en la vida espiritual.