Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la causa primordial de toda armonía, es tan maravilloso que simplemente por aproximarnos a Él quedaremos cautivados por Su forma de actuar. A Él se le conoce como Urukrama, porque Sus pasos son maravillosos, inconcebibles, desconocidos e incognoscibles. Sus maravillas no tienen fin. Ascaryavat pasyati kascid enam ascaryavad vadati tathaiva canyah. A cada paso que damos hacia Él, nos maravillamos. Ese sentimiento no tiene fin. Krsna es infinito. Él es la asombrosa maravilla de maravillas. Por más que le busquemos y descubramos, no encontraremos fin a Sus maravillas.
Incluso el señor Brahma, el creador de este universo y el Guru original de nuestra sampradaya, se sintió perplejo ante las maravillas de Krsna. En una oportunidad, cuando Krsna residía en Dvaraka, Él escuchó decir que el señor Brahma, el creador del universo, había venido a verle. Krsna preguntó a Su mensajero: "¿Cuál Brahma?" Cuando el mensajero le formuló esta pregunta a Brahma, éste pensó: "¿Acaso existen otros Brahmas? ¿Cómo es posible?" Entonces le dijo al mensajero: "Tan solo infórmale a Krsna que soy el padre de los cuatro Kumaras, el Brahma de cuatro cabezas". El mensajero regresó a Krsna con esta información.
"Sí, hazlo pasar", dijo Krsna, conociendo el temperamento de Brahma. Cuando Brahma entró, quedó atónito al ver que había allí reunidos numerosos Brahmas de todos los universos de la creación. Había Brahmas de cien cabezas, de mil cabezas, de un millón de cabezas; todos estaban allí presentes. Debido a que toda la creación se basa en el hipnotismo de Krsna, el Brahma de cuatro cabezas podía ver a Krsna y a todos los otros Brahmas, pero ellos no podían verse unos a otros. Cada uno de ellos sólo veía a Krsna y pensaba: "Krsna ha venido a mi universo y me ha llamado debido a alguna necesidad". Sin embargo, el Brahma de este universo podía verlos a todos porque se había preguntado: "¿Cómo que cuál Brahma? Extraño". De esta manera, el señor Brahma, el creador de este universo, se sintió desconcertado ante las maravillosas actuaciones de Krsna.
También anteriormente, en Vrndavana, Brahma había albergado alguna duda acerca de la posición del Señor. Él pensó: "¿Quién es este pastorcillo de vacas? Su comportamiento es muy intrigante. Él se mueve de tal forma, que parece como si nadie le importara. Él está dentro de mi Brahmanda, mi universo, pero no le interesa conocerme. ¿Qué actitud es esa? ¿Quién es Él? No es Narayana . Sólo Narayana está por encima de mí. Y más o menos estoy acostumbrado a Su estilo y peculiaridades. Pero este niño no es Narayana . Es imposible que algo pueda estar por encima de Narayana . ¿Quién es entonces?"
Con el objetivo de probar a Krsna, Brahma se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros que lo acompañaban y los escondió en una cueva. Un año más tarde, regresó para ver cómo continuaba la vida en Vrndavana, cómo se las arreglaba Krsna sin Sus pastorcillos y terneros. Pronto descubrió que todo seguía igual que antes. El Señor, rodeado por Sus amigos pastores, sostenía Su flauta debajo del brazo y un bocado de comida en Su mano. Encontró que todo seguía igual.
Brahma comenzó a pensar: "¿Qué es esto! Acaso han regresado los terneros y los pastorcillos de vacas sin que yo me diera cuenta?" Una vez más inspeccionó la cueva donde los había escondido y vio que todos continuaban allí. Entonces pensó: "¿Cómo es posible? Yo robé los terneros y los pastorcillos de vacas y los escondí aquí. Ahora regreso y encuentro que continúan aquí como antes".
Perplejo, finalmente cayó a los pies de loto de Krsna, orando: "Mi Señor, no pude reconocerte. Tú has venido a desempeñar el sencillo y ordinario papel de un pastorcillo de vacas. ¿Quién podría pensar que Tú ocupas una posición incluso más elevada que la de Narayana ? Por favor perdóname por lo que hice".
En muchas partes del Srimad-Bhagavatam encontramos que Krsna prueba al señor Brahma, el creador del universo. Y sin embargo, Brahma es nuestro Gurudeva. Él es el Guru original de nuestra línea. El hecho que Brahma pudiera confundirse así es tan asombroso y difícil de entender, que Madhvacarya eliminó ese segmento del Srimad-Bhagavatam. Él no pudo aceptar esos dos capítulos del Srimad-Bhagavatam en los cuales Brahma se encontraba bajo la ilusión, en donde él tuvo algunos malentendidos acerca de Krsna. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó todo tal cual.
Es algo muy peculiar. ¿Cómo es posible que el Guru original de nuestra sampradaya se sintiera perplejo acerca de Krsna? Es acintya, inconcebible. No obstante, puede comprenderse mediante la filosofía del acintya-bhedabheda-tattva: "La inconcebible igualdad y diferencia simultáneas". ¿Cómo podemos acomodar la idea que nuestro Guru original se sintiera perplejo, no una, sino dos veces? Esto es un lila, un pasatiempo divino. Podemos encontrar un ejemplo del acintya-bhedabheda-tattva en la manera en que Krsna se comporta con Sus devotos. Krsna es completamente independiente. Sin embargo, a veces se muestra totalmente subordinado a Sus sirvientes y se ve impulsado a hacer todo lo que ellos desean que haga. Por el contrario, en ocasiones los ignora por completo. Así son los espontáneos pasatiempos de la Dulzura Absoluta. A veces Él exhibe completa sumisión a Srimati Radharani y otras, la ignora. Esta es la naturaleza verdadera del lila de Krsna.
Rupa Gosvami nos da un verso de su Ujjvala-nilamani como la base para una comprensión apropiada del Krsna-lila. Cuando pensamos en los pasatiempos del Absoluto, nosotros, los finitos, tenemos que usar esta armadura: aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet. Debemos comprender que los pasatiempos de Krsna son naturalmente sinuosos como los movimientos de una serpiente. La serpiente no puede moverse en línea recta, sino en zigzag. Las olas que fluyen del Absoluto se mueven de manera similar. Esa característica del Krsna-lila se mantiene siempre por encima de todo lo demás. Krsna jamás está sujeto a ninguna ley. Con esta consideración preliminar debemos aproximarnos a cualquier estudio acerca del Absoluto. Siempre debemos recordar que Él es absoluto y nosotros infinitesimales. Él es adhoksaja, trascendental, más allá del mundo de nuestra experiencia.
En una oportunidad le pregunté a nuestro Prabhupada : ¿Por qué hay una diferencia entre Rupa y Sanatana en su concepción acerca de la parte final del Krsna-lila? En su Krsna-lila-stava, Sanatana concluyó su resumen acerca de los pasatiempos de Krsna en Mathura , y Rupa, en su Lalita-madhava, los llevó un paso más allá, hasta Dvaraka. Él escribió dos dramas acerca del Krsna-lila: Uno sobre Dvaraka y otro sobre Vrndavana. El Vidagdha-madhava se desarrolla en Vrndavana y el Lalita-madhava tiene lugar en Dvaraka. Sin embargo Sanatana Gosvami prefirió concluir los pasatiempos de Krsna en Mathura .
De acuerdo con Sanatana Gosvami, después de una prolongada separación entre Krsna y Sus familiares y amigos, el pasatiempo se traslada como una rueda de Mathura a Vrndavana. Después que Krsna partiera hacia Mathura , los residentes de Vrndavana, agobiados por la separación, piensan: "Krsna se ha ido por largo tiempo. ¡Nanda y Yasoda han perdido a su niño!" Luego, la separación se intensifica y se desarrolla hasta que comienzan a pensar: "¡Oh, Nanda y Yasoda no tienen hijo!" Más tarde, razonan: "Ellos deberían tener un hijo" y comienzan a implorar por la aparición de Krsna. Krsna aparece entonces como el hijo de Nanda y Yasoda. El ciclo ha concluido y todos son felices al pensar: "¡Oh sí, Yasoda tiene un niño!" De esta manera, los pasatiempos de Krsna vuelven a desarrollarse en Vrndavana y de ahí se trasladan a Mathura , en donde Krsna le da muerte a Kamsa.
En su Krsna-lila-stava o resumen del Krsna-lila, Sanatana Gosvami no lleva a Krsna del Mathura Mandala a Dvaraka; pero en su drama Lalita-madhava, Rupa Gosvami traza una línea paralela entre Lalita como Jambavati, Radharani como Satyabhama y Candravali como Rukmini, mostrando de este modo la transformación entre Vrndavana y Dvaraka.
Yo le pregunté a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada acerca de esta diferencia entre Rupa y Sanatana. Él simplemente dijo: "Es adhoksaja, más allá de nuestra comprensión". El Krsna-lila es `incomprensible' (acintya). No todas las cosas tienen que estar al alcance de nuestra mano. El Señor Supremo se ha "reservado todos los derechos". Así debemos comprenderlo si deseamos entrar en contacto con ese plano de realidad.
Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam dice: jñane prayasam udapasya namanta eva, "querer comprenderlo todo acerca de la Divinidad es un defecto. El conocimiento puede ser una calificación aquí, en este mundo; pero en relación con la verdad trascendental del nivel más elevado, la propensión a querer saberlo todo es una descalificación".
Queremos saber el valor de todas las cosas. Queremos tener en nuestras manos la llave de todas las cosas; pero en realidad esto obstaculiza nuestro progreso. Si asumimos esta posición, más bien perderíamos la confianza que podamos tener en la Divinidad y habría demora en entregársenos la llave. Si un sirviente que acaba de ser empleado en la casa de su amo, se muestra muy deseoso que se le confíe la llave de la casa, el amo sospechará de él. Asimismo, querer saberlo todo es un tipo de enfermedad, un enemigo de nuestro progreso.
Por supuesto que se hace difícil aceptarlo, pero es la verdad. La rendición lo es todo. ¿Qué clase de cultivo de conocimiento encontramos en las gopis, las devotas más excelsas de Krsna? ¿Cuál era su familiarización con las Escrituras? Ninguna.
Aquello que consideramos como "la norma de pureza", lo que consideramos conocimiento, todas estas cosas son descalificaciones para complacer al Absoluto. En la siguiente historia podemos ver un ejemplo de cómo nuestros conceptos erróneos acerca de las normas de "pureza" y "castidad" son un impedimento.
Cierto día, para demostrar la posición suprema de Srimati Radharani, Krsna simuló enfermarse de repente. Mientras yacía enfermo, el propio Krsna se presentó en otra forma, bajo la apariencia de un médico, y dijo:
- ¡Oh Yasoda! Escuché decir que tu niño se encuentra aquejado por alguna enfermedad. ¿Es cierto?
- Sí, sí, ¿quién es usted?
- Soy un médico, un médico místico. Quisiera ver a tu hijo. ¿Cuál es su mal?
- Sufrió un desmayo. Quizás sea un dolor de cabeza.
Más tarde, Krsna, bajo el disfraz de médico, le dijo a madre Yasoda:
- Esta es una enfermedad muy seria. Yo deseo curarle, pero sólo podría hacerlo si puedo conseguir un poco de agua que haya sido traída en un recipiente perforado. Hay que traer agua del Yamuna en un recipiente lleno de agujeros. Solamente una mujer casta puede lograrlo. Una joven casta debe traer un poco de agua en un recipiente perforado. Con ella podré preparar alguna medicina para este muchacho, que así recuperará el conocimiento de inmediato.
Aturdida, Yasoda comenzó a buscar por toda Vrndavana una mujer casta. Jatila y Kutila eran la suegra y la cuñada de Radharani. Debido a que ellas solían afirmar que había duda o suspicacia acerca de la castidad de las otras jóvenes gopis, por lo general se les consideraban muy castas. Por lo tanto, Yasoda apeló primero a una de ellas, Jatila:
- Toma este recipiente perforado y busca un poco de agua del Yamuna.
- ¿Cómo dices? Es imposible ir a buscar agua en un recipiente perforado.
- No, el médico dice que una mujer verdaderamente casta puede buscar agua en un recipiente perforado.
Jatila no pudo eludir la descabellada petición de Yasoda. Su ruego era tan vehemente, que tuvo que ir. Sin embargo, no pudo traer el agua del Yamuna porque había numerosos agujeros en la vasija. A continuación se le pidió a Kutila buscar el agua en el recipiente. Ella no se atrevía a aventurarse después del fallido intento de su madre, pero la súplica de Yasoda era tan apremiante, que tampoco pudo negarse. Yasoda no podía tolerar ni por un segundo que su hijo permaneciera en semejante condición. Su ruego era tan intenso que Kutila tuvo que ir; pero tampoco pudo traer el agua porque había tantos agujeros en la vasija que esta se colaba.
Todos se sentían perplejos, pensando: "¿Qué podemos hacer? ¿Acaso no hay una sola joven casta entre todas las doncellas de Vraja? ¡Qué cosa tan terrible!" Krsna, en Su papel de médico, señaló a Radharani, diciendo: "Pienso que ella es una joven casta. Pídanle que vaya en busca del agua".
Ante la súplica de Yasoda, Radharani no pudo eludir la tarea. Tuvo que ir en busca del agua, pero fue pensando en Krsna. Ella oró: "Sólo será posible si Tú vienes a socorrerme, de lo contrario, será imposible". Radharani sumergió el recipiente perforado en el río al tiempo que Krsna lo tocaba por debajo del agua. Con gran recelo, Radharani extrajo el recipiente y llena de asombro exclamó: "¡El agua sigue allí!" Ella había llevado consigo a algunas de sus asistentes, las sakhis, sus amigas principales, y todas quedaron atónitas al ver cómo ella extraía el agua del Yamuna. Los agujeros estaban allí, pero aun así el agua permanecía en el recipiente. Ella llevó el agua a Yasoda y todos quedaron asombrados. Con el agua le fue administrado al niño Krsna un medicamento imaginario y éste despertó de Su "estado inconsciente".
Esta fue una táctica de Krsna para demostrar la posición de Radharani, para enseñar lo que es castidad. ¿Y qué es castidad? La "castidad" ordinaria no es verdadera castidad. La pureza, la castidad genuina, está mucho más allá de todas las consideraciones relativas acerca de la castidad. Y eso es algo inconcebible, fuera del alcance de nuestro conocimiento y razonamiento, igual que el agua contenida en una vasija perforada. Es un milagro.
Sin embargo, Dios obra milagros. Sus caminos están llenos de prodigios. Debemos estar preparados para eso. Debemos estar preparados para que se nos demuestre que todo el conocimiento de este mundo, que toda nuestra experiencia, son erróneos. Por lo tanto, se dice: jñane prayasam udapasya namanta eva, "desháganse de sus experiencias pasadas, de lo que han recogido en el mundo de los sentidos, el conocimiento empírico (pratyaksa-jñana)". Siempre tendrán la propensión de abrirse paso en el mundo trascendental a fuerza del conocimiento mundano. Sin embargo, este verso dice: "¡Oh gente caída! La experiencia de este mundo de los sentidos es vuestro capital; pero este no sirve de nada, no tendrá valor alguno en ese plano superior. Lo que allí encontrarán es algo nuevo. Por consiguiente, aproxímense a ese mundo con mente abierta. Comprendan que para el Infinito todo es posible. Todas las expectativas que puedan tener y las experiencias pasadas, no tienen valor alguno. ¿Por qué no dejan de tratar de evadir este punto?"
El mundo trascendental es algo completamente nuevo para nosotros. Es muy difícil escapar a la superstición acerca de la así llamada "verdad" en este plano. Pero debemos aceptar que para Dios todo es posible. Él es el amo de las imposibilidades. Posibilidad e imposibilidad son palabras que sólo aparecen en nuestro diccionario, no obstante Napoleón quiso erradicar la palabra "imposible". Él dijo: "La palabra `imposible' sólo existe en el diccionario de los tontos".
¿Cómo comprender que el Guru original de nuestra sampradaya pueda sentirse perplejo? Es "imposible". Tenemos que descartar nuestro "conocimiento" (jñane prayasam udapasya namanta eva). Podemos aceptar que Krsna está jugando al escondite con Brahma, nuestro Gurudeva. Es como el juego del escondite. A veces Krsna es el vencedor y a veces resulta vencido.
Cuando Krsna y Balarama juegan con Sus amigos en el bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Krsna en un grupo y Balarama en otro. A Krsna se le considera menos fuerte que Balarama. Balarama era el más fuerte de todos y le seguía Sridama. Por eso Sridama solía jugar al lado de Krsna.
Cada vez que Balarama resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomáticamente, Krsna solía ayudar a Su propio equipo y cuando Balarama descubría que su equipo era desleal por causa de las tretas de Krsna, se volvía hacia su hermano menor y decía: "¡Te voy a castigar!" Pero Krsna replicaba: "No, no puedes hacerlo, madre Yasoda me ha dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme".
Un día, Balarama le pegó a Krsna y Él lo acusó ante madre Yasoda. Balarama se perturbó sobremanera y dijo: "¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Krsna?" Por último, Krsna se sintió perplejo y aceptó Su derrota.
Así pues, el Krsna-lila se mueve de manera zigzagueante (aher iva gatih premna...). Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Krsna-lila, nos ha sido otorgado por Rupa Gosvami. En este verso él dice: "No estén impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Krsna-lila encontraremos que aun cuando ningún bando es defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad del lila, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de lila, pasatiempos: Lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea".
No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier ganancia que derivemos al relacionarnos con la corriente del lila, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el lila con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anuraga, tanto la razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria. Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhi-bhakti, las etapas elementales de la devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.
El anuraga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del lila: aher iva gatih premna. Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no podemos decir: "Pasará por este camino".
Cuando el Maharaja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cual camino tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersección dada el Maharaja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el último momento le indicaba al conductor cuál dirección tomar.
Similarmente, los divinos movimientos de Krsna son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: "Todos los derechos reservados". Queremos buscar alguna ley que esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente, es contradictorio en sí mismo. Por un lado, decimos que Krsna se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El lila se mueve por Su dulce voluntad. Si decimos que es lila, no podemos atribuirle forma alguna. Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particular, pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.
Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distintos lilas en distintas eras. Jiva Gosvami explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Puranas , obedecen a que en un tiempo el lila se llevó a cabo de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto, encontramos diferencias incluso en las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.
Los eruditos pueden desafiar "¿Por qué se menciona el lila de cierta manera en una parte del Padma Purana, y el Bhagavata Purana ofrece una descripción diferente? ¿Por qué difiere el Harivamsa del Mahabharata ?" Nosotros decimos que los pasatiempos son representados de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un lila específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras porque Él es infinito, independiente y absoluto. Dejando a un lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al Infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experiencias.
Debemos acercarnos recordando que Él aún está viviendo. No es algo estereotipado. No deberíamos esperar sólo aquello que se hizo anteriormente. Si esperamos lo mismo, la repetición sólo nos confirmará que Él no es algo vivo, que la Divinidad está subordinada a la ley de la historia. ¿Deberíamos pensar que por haberse mostrado en el pasado de una manera específica, está obligado a presentarse siempre de la misma manera? ¿Es que acaso Él no está vivo hoy en día? ¿Es que no puede manifestar algo nuevo?
A cada momento, a cada segundo, Él puede manifestar todo de una manera completamente distinta. Por consiguiente, nuestros corazones deben abrirse de par en par cuando nos aproximamos a la Autoridad Suprema en el plano absoluto de los pasatiempos. Eso quiere decir que la rendición debe incrementarse sin límites. La rendición es infinita y Su pasatiempo o lila, también es ilimitado. Debemos tratar de ver Su lila con esa clase de visión profunda. Aunque Brahma y los otros dioses, los Gurus y los dadores de numerosas Sastras , nos han dado alguna descripción acerca de los pasatiempos de Krsna, tenemos que comprender que éstos no están circunscritos a Sus descripciones. Krsna no está confinado en una jaula.
Por esta razón, Sri Caitanya Mahaprabhu no titubeó en describir el desconcierto de Brahma (brahma-vimohana-lila). Brahma se sintió perplejo ante el Krsna-lila en Vrndavana y de nuevo lo encontramos en la misma situación cuando fue a entrevistarse con Krsna en Dvaraka. Los confines de la dulce voluntad del Infinito son de tal naturaleza que allí todo puede ser conciliado; incluso el señor Brahma, el creador del universo, puede sentirse perplejo ante Krsna.
Todos estos pasatiempos son como incontables faros que nos muestran la dirección por tomar. Brahma es nuestro Guru, pero Krsna lo dejó perplejo. También Vedavyasa, el Guru universal, fue corregido por Narada. Y Narada fue puesto a prueba en numerosas ocasiones. Todos estos ejemplos nos muestran el camino, señalan la dirección. Se dice: srutibhir vimrgyam, "los libros genuinos acerca de la verdad revelada solamente señalan el camino".
- Ve en esta dirección. ¿Adónde? No lo sabemos con exactitud, pero puedes ir en esta dirección -dicen los libros genuinos.
Ellos sólo muestran la dirección. Todos los srutis, la guía ofrecida por los conocedores de la verdad revelada, señalan una dirección: "Sigue este camino y tal vez puedas encontrarla".
Krsna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyo, "el propósito de todos los Vedas es revelarme a Mí, el Infinito". Ellos quieren mostrar de qué manera se mueve el Infinito. Si analizo un átomo en mi mano, puedo analizarlo una y otra vez hasta lo infinito. Se encuentra en mi mano, pero es infinito. Por lo tanto, se dice que podemos obtener el mayor beneficio al rendirnos. Krsna dice: "Abandona todos tus prejuicios y limitaciones extraídos del mundo limitado y sé receptivo. Entonces será fácil para el Infinito proyectar diferentes grados de luz en tu alma y en tu facultad cognoscitiva. Y luego para ti también será fácil limpiar tu plano de comprensión, tu cristal, el espejo de tu corazón".
Al vincularnos con el Infinito descubriremos que el centro está en todas partes y que la circunferencia no existe. Pero para comprender esto, debemos tratar de vivir en la eternidad, en Vaikuntha. Kuntha quiere decir "medida". Vaikuntha significa "sin perversidad, sin límite, sin medida". Eso es Vaikuntha.
Cuando Krsna abrió Su boca, Yasoda quedó atónita al ver allí toda la creación universal. Yasoda quedó desconcertada: "¿Qué veo? ¿El universo entero? ¿El Infinito en lo finito?" En ese momento, por poco cae sin sentido, pero justo entonces su gato maulló con fuerza y Krsna, como si le atemorizara el alarido del gato, se aferró a Su madre por temor. En seguida desapareció la aprensión de Yasoda. Ella pensó: "¡Oh, no!... ¡Él es mi hijo! No hay manifestación del Infinito en Él. Es mi hijo". Y lo abrazó.
Cuando Brahma se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros, pensó que había ocasionado alguna carencia en el lila, pero luego descubrió que fluía igual que antes. Nada se había perturbado en lo más mínimo. Krsna se había expandido para convertirse en los terneros y en los pastorcillos de vacas. Cuando Krsna mismo asumió la forma de los terneros y los pastorcillos, las madres experimentaron un afecto ilimitado, hasta tal grado, que no podían comprenderlo. Más bien quedaron extasiadas, pensando: "¡Cuán hermosos son estos niños!" Y las vacas también estaban locas por demostrar su afecto hacia aquellos terneros. Entonces Brahma pensó: "¿Acaso aquellos pastorcillos y terneros que yo robé han venido clandestinamente para reunirse con Él?" Una vez más, fue a inspeccionar el lugar donde los había escondido y descubrió: "No, los niños y los terneros continúan allí donde yo los dejé, en las cuevas de la montaña. ¡Allí están!" De nuevo regresó al lugar donde Krsna se encontraba y vio que todo continuaba igual que antes. En ese momento, Brahma se rindió y fue tranquilizado. Él pronunció la siguiente oración:
naumidya te `bhravapuse tadidambaraya
guñjavatamsa-paripicchala-sanmukhaya
vanyasraje kavalavetravisana-venu-
laksmacriye mrdupade pasupangajaya
Srimad-Bhagavatam 10.14.1
"Te ofrezco mis oraciones a Ti, ¡oh Señor digno de alabanza!, que eres el hijo de Nanda, el pastor de vacas. Tu tez es del matiz azul negruzco de la nube de tempestad y llevas vestimentas de seda tan refulgentes como el relámpago. Tu rostro encantador luce adornos de guñja-mala y una pluma de pavo real engalana Tu pelo. Luces hermoso con Tu guirnalda de flores silvestres y Tu belleza se ve realzada por el bocado de comida que sostienes en la mano izquierda. Llevas un cuerno de búfalo y una vara de pastor de vacas bajo Tu brazo izquierdo. Sostienes una flauta y otros símbolos y Tus pies son tan suaves como la flor del loto".
Este es el significado general de estos versos. Sin embargo, el significado profundo es el siguiente: "¡Oh venerable! A Ti dirigimos nuestras oraciones. ¿Quién eres Tú? Eres invisible, imperceptible, desconocido y no se te puede conocer, Tu tez es del matiz de una nube negruzca y por eso resulta muy difícil verte. No obstante, Tus vestimentas amarillas lo hacen posible". El amarillo es el color de Radharani. Así pues, sólo con la ayuda de la potencia de Krsna podemos descubrir quién es Él. Tadit quiere decir relámpago. Con la ayuda del relámpago podemos divisar una nube negra en la noche. Y aunque Krsna es desconocido e incognoscible, Su potencia puede revelárnoslo. Brahma dice: "Tú eres la entidad venerable que he llegado a conocer. Ahora me inclino ante Ti. Tu cuerpo es como una nube negruzca y esa es una representación mística. Por lo general, el color negro no puede percibirse, pero Tus vestimentas de color amarillo nos ayudan a saber quién eres. Tienen alguna similitud con el traje amarillo de Narayana . Tu cuerpo negruzco y Tus vestimentas amarillas insinúan la personalidad de Narayana . Eres desconocido y no se te puede conocer, pero Tus vestimentas amarillas, Tu potencia, nos permiten conocerte".
"Tú has descendido a nuestro nivel como si estuvieras en nuestra posición. Te atavías como un pastorcillo de vacas y juegas en el bosque, llevando un bocado de comida en Tu mano. Eso nos confunde al indagar quién eres. Y Tú amas las cosas comunes. Hasta la guirnalda que llevas está hecha de flores silvestres ordinarias, como si te gustaran las cosas insignificantes".
"Todas estas señales nos confunden. Sostienes un bocado de comida en Tu mano y corres tras las vacas. Ese es un indicio de las castas inferiores. La gente de casta elevada, como los Brahmanas y los ksatriyas, no pueden moverse así ni comportarse de esa manera con respecto a sus alimentos. El instrumento que llevas, la flauta de bambú, tampoco es sofisticado. Y Tus pasos son cortos. Todas estas cosas nos llevan a un concepto inferior acerca de Ti. Tú te complaces en ocultarte, por lo tanto ¿cómo podemos comprenderte? ¿Qué culpa tenemos de no reconocer Tu supremacía? Es difícil aceptar que Tú, Krsna, eres el amo de todo".
"Tus adornos son muy sencillos. No encontramos nada suntuoso o lleno de esplendor aquí, en Vrndavana. Estamos acostumbrados a ver esas cosas en Vaikuntha, pero esto es nuevo. Has venido aquí a exhibir Tus juguetones pasatiempos. Aquí, en Vrndavana, nos hemos encontrado con un nuevo concepto. Y es maravilloso, sencillo y encantador. Sencillo, pero sumamente atractivo".
"Te has decorado con objetos comunes y corrientes, pero eres extraordinariamente encantador. Es algo imposible de comprender y describir. En este mundo, la posición de los pastorcillos de vacas por lo general no tiene mucha importancia. Ellos representan el sector inferior de la sociedad. Pero aquí, en Vrndavana, es una posición tan maravillosa y encantadora, que te encontramos completamente atractivo, hipnotizándonos".
"Tus movimientos son muy lentos, pero firmes. Te mueves de tal forma como si nada te importara en este mundo. Aunque te encuentras en una posición inferior, Tu actitud es tal, que aparentemente no te interesa nada en este mundo. En Ti encontramos la Concepción Suprema ataviada de manera muy sencilla, pero sumamente maravillosa. Por Tu contacto, las cosas de valor ordinario se vuelven encantadoras. Aunque soy el creador y lo he creado todo, no puedo comprender esta clase de creación. Me siento orgulloso de haber creado tantas cosas en el mundo, pero me sobrecoge la belleza del medio ambiente aquí en Vrndavana. Aquí, Tus movimientos son muy lentos, pero firmes y hermosos. Puede que seas el hijo de ese ser humano que cuida de las vacas. No es una posición muy elevada ni en la sociedad ni en las Escrituras; pero tal es la naturaleza de Tu personalidad, que todo lo que haces lo sitúas en la posición más excelsa. ¿Qué es esto? Quienquiera que seas, mi vanidad ha sido derrotada. Me refugio a Tus sagrados pies. Me rindo. Por favor ayúdame a comprender quién eres en realidad".
De este modo, Brahma se rindió. Krsna está más allá de la comprensión incluso del creador del universo. Él es infinito. Y no sólo es infinito en la consideración del espacio, sino también en la consideración del tiempo. Él es infinito desde todo punto de vista. Infinito. Su potencia infinita está representada en la conciencia, en la existencia y luego en las transacciones del amor.
Las Escrituras nos dan tres conceptos acerca del Infinito: Brahman, Paramatma y Bhagavan. El concepto Brahman es el Infinito que todo lo abarca. Todo lo que podamos concebir está en Él. Paramatma es más pequeño que todo lo pequeño que podamos concebir: anor aniyan. Y Bhagavan o el concepto personal de Dios es de dos clases: Una de ellas, el Señor de la majestad y poder infinitos, y otra, la Dulzura Absoluta.
En su Bhakti-sandharba, Jiva Gosvami ha dado el significado esencial de Bhagavan. Él dice: bhagavan bhajaniya-sarva-sad-guna visistha. Con la palabra Bhagavan, él describe este aspecto del Infinito: bhajaniya, adorable. Cuando entramos en contacto con Él, queremos entregarnos a Él para Su satisfacción. Él es esa clase de Infinito. Hay diversas clases de Infinito y el concepto más elevado acerca del Infinito es bhajaniya guna visistha: Él es tan bello y atractivo que atrae a todos para que se rindan a Él. No hay otro concepto acerca del Infinito (ni espacio infinito, ni tiempo infinito, ni ningún otro) que pueda aproximarse a este concepto Supremo acerca del Infinito: El Infinito plenamente atractivo. Todos los otros aspectos del Infinito: Tiempo infinito, espacio infinito, poder infinito; son externos. Pero el amor infinito, que atrae a la rendición y al amor, es el aspecto supremo del Infinito. Y eso es Krsna.
En todas partes, la atracción es el elemento más esencial. Todo lo demás puede ser eliminado y olvidado si entramos en contacto con la atracción y el amor. Si entramos en contacto con el amor, podemos ignorar todo lo demás. La satisfacción de nuestra existencia, de toda existencia, de todo, se encuentra en el amor. El amor es el principio activo del Centro, que es la única satisfacción de toda existencia. La esencia misma de la existencia está allí. No puede ser ignorada ni desafiada por ninguna otra forma o aspecto de nuestra existencia sustancial. Es indesafiable y absoluta.
Cualquier cosa que podamos experimentar, la necesidad primordial de la satisfacción sigue siendo el amor. El soberano absoluto de todo es el amor. Nada puede comparársele. Al entrar en contacto con el principio del amor, todos tendrán que aceptar su derrota. Mahaprabhu señaló que eso es lo más importante en este mundo.
En su concepto acerca de cómo uno debe ver al Acarya, al Maestro Espiritual, Madhvacarya no pudo armonizar el desconcierto de Brahma. Después de todo, Brahma es el sampradaya Guru, el primer Guru de la tradición de la Brahma-madhva-sampradaya. Por consiguiente, Madhvacarya omitió del Srimad-Bhagavatam estos dos capítulos acerca de la ilusión de Brahma. Pero Mahaprabhu no lo hizo. Él aceptó la edición de Sridhara Svami, que va de acuerdo con la filosofía suddhadvaita de Visnusvami. La sampradaya de Visnusvami es seguidora del raga-marga, la devoción espontánea. Sridhara Svami incluyó estos dos capítulos con sus comentarios y Mahaprabhu los aceptó. Esto se corrobora en el Caitanya-caritamrta. Madhvacarya no pudo conciliar la idea que el Guru pueda ser seducido. No pudo aceptar que quizás el Guru no lo sepa todo, que tal vez no sea omnisciente; pero Mahaprabhu sí lo hizo.